“以墨家之义来看，产生国、法、君是必然。不是圣人偶为之才出现的。”
“墨子言：上古之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶离散，不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐蠹余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱。若禽兽然。”
“人的本性如此，符合自然，那么趋利避害就是自然的天性，是道、是自然。”
“既这样，趋利避害之下，上古之时必然不是那么美好的。我既求利，希望这天下的一切都是我的；你既求利，你便希望天下的一切都是你的。”
“混乱之下，父子兄弟离散、百姓水火毒药相害……这才是人趋利之下、私产产生之后的模样。”
“你所说的自然之说，墨家的乐土言语过，那是最初的乐土，最终还是因为利己、求利才是你说的小国寡民、怡然自乐的状态。”
持剑那人笑道：“都说墨家讲逻辑，依我看不过如此。人若求利，利己，上古之时又怎么会有小国寡民、怡然自乐的场景？墨家既承认那是乐土之初，又说利己，这难道不是矛盾的吗？”
反驳之人立刻说道：“以墨家之义来看，义即为利。利己为仁，求利乃是本性。”
“以适所作《乐土九重》之说，极古之时，人以石为器、以木为铲、茹毛饮血、住于洞穴。之后才有神农氏教稼穑、有巢氏教筑巢……”
“在此之前，以石为器茹毛饮血的时候，人的人性与现在并无区别。为什么那时候可以看似无私而利他？其实还是因为利己。”
“因为利己的首要，是要保证生命。在你将要饿死的时候，给你一斛粟，还有一块金子，你会选哪个呢？”
持剑那人道：“自然选粟米。”
反驳之人立刻道：“这就是一样的道理，极古之时，人们首先要活下去，这才是最大的利己。利己之下，人们选择的义，便是聚众为公。因为天地广阔，你只靠一块石头活不下去，所以必须要依靠他人。依靠他人，他人也依靠你，于是极古之时的义，便是兼爱，究其根源还是因为利。极古无私为公，其实就是利己之极。”
“并不是极古之时人的本性就是无私，而是因为人的本性是利己，所以要依靠无私的行为来让自己生存。否则的话，难道人性从极古时候的无私，竟能变为如今的利己？上古的牛吃草，现在的牛也不吃肉。吃草是牛性、趋利避害是人性！”
“道法自然，不是因为无私是自然，而是因为趋利避害是自然，道法于趋利避害，才产生了极古之时无私之公有聚落。你这是将表，看作了因。”
持剑那人大笑道：“那你不是也承认，极古之时的自然状态，是人人相爱聚众为公的吗？又为什么说我说的错了？墨家又是怎么推出了国、法、义的产生，是必然的？”
第七十章 结党营私
反驳之人便道：“由极古至上古，有巢、神农等圣人出，民众学会了建筑房屋、制作弓箭、种植粮食。每个人为了利己，可以不再必须要聚众为公也能生存，天下便步入了下一个阶段。”
“这便是墨子所言的，一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。”
“我为了利己，便认为可以有整个天下；你为了利己，也认为可以有整个天下。以天下论，每个人都是其余人的敌人；每个人的敌人都是除自己之外的天下人。”
“这种情况下，人们必须要选出一个‘义’，以放弃自己的一部分权力，换取自己不受他人侵害。”
“这就像是在丛林之中，每个人都有成为猛虎随意吃别人的可能。而其实大部分人都不过是兔子、老鼠，虽说有权力成为猛虎，但为了成为猛虎的可能却让自己随时可能被真正的猛虎吃掉，是不智的，也是大害而小利。”
“于是人们便开始选出了义、制定了法，以维护天下人之利。”
“这天下人之利中的人，是兼人，不是体人。墨家有兼、体之说，谋天下利，谋得是兼这个概念下的人，不是具体的某个人。好比你力大无穷，没人能够自己杀死你，而杀人又不犯罪，那么你就要去杀人去求利。现在众人制法，说杀人有罪，你说这侵害了你的利，但却求得了天下的利。人人平等之下，以多数人的利，为天下利，少数人必须要服从多数人的利。”
“于是法才得以出现，选贤人为天子。这是一个必然的过程。”
“只是，那时候人们并没有完全地领悟天志，不能够从制度上约束天子，于是天子为了私利，将天下公器变为了私器，从那一刻起，天子便不再是天子，而是违背了人们的众义、天下的盟约的私人。私人不能成为天子，那些背弃了众人之义的‘天子’，只是延续了天子之名，却不是天子。”
“就像是一头牛，总说自己是马，纵然天下人都叫它马，可他本性上仍是牛。这本性就是天志，是可以推断的、可以整理出来的。法理天志上的天子，和如今的天子，只是名字一样，却根本没有相同之处。”
这人说到这里，已经引起了许多墨家的拥趸的呼声，逐渐将那持剑之人带来的影响盖下去。
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