而是指新英格兰方式。
推动他们向这方面发展的主要因素包括他们神学的独特性，特别是“联
合”思想，以及他们的殖民地司法状态。新英格兰清教徒尊崇的“联合”神
学是一座理论的冰山。洋面下隐藏着坚实的神学主体，它比上面的部分更大
更重。要充分阐明这一隐蔽的基础不亚于解剖整个新教①。在新英格兰生活
中明白可见并起着显要作用的部分，是被称为公理会教派的联合教会方式。
公理会教派的基本点在于强调人与人之间的现行关系。每个教会不是等
级体系的一部分，也不是某种完美的机构的分支，而是由探求神圣生活方式
的基督徒个人组成的一种俱乐部。公理会好比一组营业兴旺的商行，而不是
铁板一块似的大企业。即使请教徒使用“教会”一词，他们通常也是说新英
① 基督教的一派，与天主教、正教并称为基督教三大派别。其主要宗派有信义会、长老会、圣公会、浸会、
公理会、卫理公会等。——译者
格兰“诸教会”，而不是“教会”。使他们给合在一起的不是统一的行政机
构，而是共同的追求和共同的生活方式。
公理会思想的核心是这么一种联合观念：一个好的基督教会能适应所在
地的具体环境，并通过某些基督徒不断取得一致意见而产生。“坎布里奇纲
领”开头一章问道，教会礼拜的形式如何？它的回答很简单，那就是礼拜“用
权衡所有情况后最有利于开导人的方式来做：这样，它的确定就将被认为如
同出于神授，其间并无人的错误。”教区规模大小也根据实际的考虑来确定。
“教会在人数上不应超过通常可以在一个地方方便地聚会的数目，也不应少
于可以方便地开展教会工作的数目。”每个教区有它自己的问题，“别的教
区不会由于它的功德而受到赞美，也不会由于它的腐败而受到责备。”
因此，一个教会既不是根据行政命令组成，也不是由宣称信奉基督教的
人偶然凑合而成，而是按照一群“圣徒”、即具有特殊“皈依经验”的基督
徒的“契约”或协议组织起来的。牧师职位不是从神学院取得，也不是由宗
教界授予。相反，它是由一个虔信者在和一群其他人的关系中行使的一种职
能。一个人要成为牧师，就必须得到一群基督徒“招聘”；当这种关系终止
时，他就不再是个牧师了。在公理会的政治形态中，人和人的关系超过了世
袭或神权地位，方式超过了形式。
在促成这种观点方面，请教徒对《圣经》的使用方法并不是微不足道的。
如果说清教信仰有任何典籍依据的话，那就是《圣经》。请教徒希望“受一
个定则、甚至是《圣经》的指导”。他们受《圣经》指导的程度或许甚于他
们那个时代任何其他基督教派。他们在“坎布里奇纲领”中解释说，每个人
都可以通过《圣经》找到预定的生活道路和真理的形态：
治理之则己在《圣经》中规定，因为我主耶稣基督，基督教会之君主和立法者，对上帝的忠诚
不亚于摩西，后者在《旧约全书》中将上帝所定治理之则授予以色列之子。《圣经》现亦尽善
尽美，可使圣徒臻于完善，具有行一切善事的全能，并对上帝的完善安排笃信无疑。
然而，试图按《圣经》生活完全不同于试图按米堤亚人和波斯人的法律、
亚大纳西的信经、甚至威斯敏斯特誓词生活。《圣经》实际上既不是一部典
则，也不是一卷信经，而是一套叙事记述。清教对经验的特殊态度在很大程
度上正是基于这个简单的事实。当然，《圣经》有些部分（如“利未记”和
“申命记”）包含着明确的法典，而请教徒被它们吸引只是由于它们是如此
清晰。“十诫”自然在他们的思想中占着突出的地位，但他们生活的法律是
整个《圣经》。为了给他们面临的问题提供答案，他们象援引《圣经》中不
那么带故事性的篇章一样授引“出埃及记”、“列王记”和“罗马书”。他
们的独特环境和偏好戏剧性事件的气质，使他们在这些故事中看到了特殊的
含意。就生活的基本事实而言，他们类似于以色列之子。他们想象自己离乡
背井来到荒野是在重演“出埃及记”的故事，而不仅仅是在服从一道进入荒
野的明确的命令。对于他们，《圣经》与其说是一部法律，不如说是一套有
约束力的先例。
结果，这些清教徒被《圣经》故事和他们现实生活情景的类似迷住了。
他们不经讨论就接受了“不杀生”的诫律。使他们感兴趣并引起争论的是，
《圣经》中某段故事是否、如何以及为何同他们自己生活中的某件事情相似。
1638 年 6 月 1 日发生了“可怕的大地震”，1639 年 1 月 14 日又发生了一次，
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