反复地想，反复地问，直至累了、倦了，他想到了周文王。
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当年文王被幽禁，也是无书无友，却反复演练，终于演绎成了《周易》。
心念及此，阳明忽地眼前一亮：《周易》所讲的一切，不正是天人合一吗？人性秉承天地之气而生，是人与生俱来的秉性和天赋，与天理连成一体。真的是这样吗？
再想想孔子。子贡不是说孔子之“言性与天道，不可得而闻”吗，为什么？因为孔子之性是他与生俱来的秉性，而天道是世间万物蕴含的道理、变化的规律，孔子之心与万物之理，孔子所秉之性与万物日夜变化之规律的沟通契合，是一种说不明道不白的心灵和宇宙的碰撞，他人如何“得而闻”？
阳明顿悟了：圣人之道，吾性自足，不假外求。
所谓的天理，圣人之道，全在我心中，全在我与生俱来的秉性中，为圣之道，只需向自己内心深处去挖掘和寻找。
那是怎样的一个时代，孕育出来的思想？试问五百年前和今天区别有多大？
答：人生代代无穷矣，江月年年只相似。区别不大。
那个年代充满了躁动、怀疑、批判、爱来爱去以及色情文学，但同时它又充满了变数与希望。
历经风雨如晦的朝廷，乱象纷呈的舆论，光怪陆离的一切，时代终于选择了王阳明，喊出了振聋发聩的声音：
众神已死，我是上帝！
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第7部分 我光造日月
灵魂深处爆发的革命
自春秋战国以来，当然还可以追溯到更为久远的上古，人们总是侈谈高远的理想，用善与仁义相互标尚。
而他们中的大部分，却从来不准备去实践，只用理论来粉饰其为非作歹、助纣为虐之行。
王阳明潜心圣道，却遭到无情的打击，而那些奸佞之徒肆无忌惮，心如虎狼却满口仁义。
怎样做人，怎么评判是非？尤其在那样一个是非颠倒，眼耳鼻口四处都充塞着难辨真假的信息，个人被庞杂的现实撵到一个逼仄角落的时代！
龙场悟道，使阳明彻悟：越是身处混沌的时代，越是不能以庸夫、俗子之是非为是非，而要不信邪，不怕孤立，以自己为中心，相信真理就掌握在自己手中！
心即理，需要理由吗？不需要吗？需要理由吗？不需要吗？需要理由吗？不需要吗？……
不需要！天下之事虽千变万化，而皆不出于此心之一理！
王阳明有一个“段子”很有名，光荣入选人教版高中政治课本，如果你是个学习小超人，对自己要求比较高，想考个硕士研究生，历年的政治真题中还能见到它亲切的身影。
可惜，此“段子”一直都作为反面教材出现。
岩中花树。
话说唯心论代表，地主阶级文人王阳明在游览南镇时，一个朋友指着岩中花树问：若天下果无心外之物，如此花在深山中自开自落，于我心亦何相关？
王阳明道：你未看此花时，此花与你同归于寂；你来看此花时，则花的颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。
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更加猖獗的是，有证据显示，自绝于人民的封建文人王阳明还用白话诗的艺术形式公然鼓吹唯心主义：
天没有我的灵明，谁去仰它高？
地没有我的灵明，谁去俯它深？
天地万物离却我的灵明，便没有天地万物。
我的灵明离开天地万物，也没有我的灵明。
一气流通，如何间隔！
对于这一切，我只想说：放下那些教条吧。世上本没有唯心唯物，吵的人多了，也便有了唯心唯物。
忘记唯心和唯物之分，回忆你自己的那些人生体验，就能明白为什么“心即是理”。
你以为门前的山，你不见它时，便离开了你的心。真在心外吗？
当你说它在你心外时，你已经想它，它已在你想念之中，已不是在你心外了。
在你的直接体验中，你与你所认识的对象不离不弃，不可能有绝对离心的对象。
OK，你可以举反例，说月球的背面我没去过，没体验过，那为什么它存在于我内心？
那是因为你潜意识里知道有一种可能，MayBe某天人品大爆发，中了五百万，捐给NASA作研究经费，人给你培训两周，直接跟宇航员去月球参观一把，也未尝不可，虽然这种可能性很小。
也就是说，事物的存在，你必须先承认在某种条件、某种情形之下，有被你体验的可能，或体验它所产生的某种直接、间接作用的可能。如果它在任何假设之下，都不能被你体验，或被你体验到它们的作用，那你凭什么说它们存在？
离开了可体验的意义，就无所谓存在。
事物存在的意义，与可体验的意义不能脱离；事物不能离开你的心而存在，心外无物。
体验由心物两端构成，心物两端在体验中连为一体，使它们产生联系的是感觉。
望着白云，你的眼睛感觉到了。听着松涛，你的耳朵感觉到了。
为什么能感觉？
你能感觉是因为你的心能超越你的身体之所在，能突破实际空间的限制，“飞”到天上去感觉云，“跑”到山上去感觉松涛，将物质在空间中纵横排列的位置消弭于无形。
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