问：对等相爱呢？
答：就是子女应该爱父母，父母也应该爱子女。
问：是这样吗？儒家的主张，不是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”吗？
答：你说“三纲五常”啊？对不起，那是后世儒家的主张，不是先秦儒家的主张。先秦儒家，无论孔子、孟子，还是荀子，都没有提出过这种“不平等条约”。相反，在他们看来，人与人之间，虽然“不平等”，却又必须“对等”。
问：什么叫“不平等而对等”？
答：这一点前面其实讲过（请参看《从君权到民权》2009年4月13日观察家版组），就是对所有相对的双方，比如君臣、父子、夫妻，都必须同时提出道德要求，没有谁可以不受道德约束，也没有谁可以不承担道德义务。这就是“对等”。但是，君臣、父子、夫妻，他们的地位是不一样的，要求也是不一样的。卑者（臣、子、妻）地位低，权利少，义务多，因此又是“不平等”。
问：对等，又怎么样呢？
答：子女应该爱父母，父母也必须爱子女。父母的爱，叫做“慈”，即“慈爱”。
问：子女要“孝”，父母要“慈”？
答：对，合起来就叫“孝慈”。
问：父母既然应该慈爱子女，则子女的子女（孙子女）等等，也都该“顺序延伸”地爱下去。这样一来，从慈爱子女出发，所有的晚辈也都得到了爱，是吧？
答：正是。孝向上，慈向下，所有的长辈和晚辈都有份，这就是纵向的爱。
问：横向的呢？
答：悌啊！友爱兄弟，就是“悌”。亲兄弟该友爱，亲兄弟以外的其他兄弟，比如堂兄弟、表兄弟、族兄弟，以及可以看作兄弟的朋友、同事、老乡，是不是也该友爱？你友爱他们，他们是不是也会友爱你？按照对等原则，当然会，也应该。
问：明白了。这样一来，前后左右，也都有了爱。
答：正确！这就是孔子的高明之处。孝，是纵向的，自下而上。悌，是横向的，由此及彼。有了这一纵一横的两种爱，就可以“从自己做起，从身边做起，让世界充满爱”了。
问：怎么做？
答：将心比心，推己及人。或者用孟子的话说，就是 “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。这是将“亲亲之爱”推广和泛化的第二步。
问：第二步和第一步又有什么不同？
答：第一步是“延伸”，比如从亲兄弟延伸到族兄弟。第二步是“类比”，即只要是老人，就待之以“孝”；只要是小孩，就待之以“慈”。有没有血缘或者亲戚关系，不再成为问题。这样一来，就可以将“亲亲之爱”发扬光大，由亲人（父母兄弟）而亲属（血缘关系）、由亲属而亲戚（婚姻关系）、由亲戚而亲友（朋友关系），以及一切沾亲带故甚至毫不相gān者。结果是什么呢？是“四海之内皆兄弟也”。
问：这也是孔子说的吗？
答：是孔子的学生子夏说的，但可以代表孔子的理想和主张。
第二十、仗义岂能无反顾
问：以“亲亲之爱”为基础，“忠恕之道”为方法，“恻隐之心”为底线，儒家的“仁学体系”，恐怕是相当完整、完善了吧？
答：仁学体系是完整了，道德体系却还不够完善。因为单讲仁，单讲爱，不全面，也不能解决问题。没错，让世界充满爱，这个理想很好。可惜，我们这个世界上，并非只有爱，同时还有恨；也并非只有生，同时还有杀。孟子就说，当时各国的君主，几乎没有一个是不喜欢杀人的（今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也），而且是“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”。这个时候，还一个劲地讲什么爱呀爱的，你不觉得滑稽吗？虽然孟子也说“仁者无敌”，但这玩意真管用吗？
问：那又怎么办，难道讲恨不成？
答：当然不能讲恨，更不能提倡杀戮。问题是我们又不能不面对现实，那就是事实上杀戮不可避免。这就产生了两对矛盾，一是爱与恨，二是生与杀。这两种关系如何处理，是儒家必须面对的问题，也是一个难题。解决这个难题的，是孟子。
问：孟子怎么解决？
答：区别对待。首先，不可大开杀戒，滥杀无辜；其次，实在不得不杀，也要有“恻隐之心”；第三，只有当真“罪该万死”，才可以心安理得地去杀。
问：不滥杀，不nüè杀，只杀该杀？
答：是。这里的关键，是“该不该”。这就需要一个标准。于是，在孔子大讲其“仁”之后，孟子便大讲其“义”。
问：仁义并举，以义补仁？
答：对！孔曰成仁，孟曰取义。仁讲“要不要”（爱、生），义讲“该不该”（恨、杀）。
问：为什么“义”就是标准呢？
答：因为“义”这个字，原本就有“该杀”之意。
问：有这意思吗？
答：有啊！义，最基本的意思有两个，一是威仪的仪，二是适宜的宜。威仪的仪，本字就是义，单人旁是后加的。它的字形，是一个人，头上有羊角，手中有武器。这个形象，可谓“威风八面”。所以许慎的《说文解字》，就说“义”是“己之威仪”。同时，它也有一个意思，就是“应该去战斗”。
问：适宜的宜呢？
答：适宜的宜，字形是一块ròu放在砧板上。一块ròu，为什么会放在砧板上呢？当然是可以杀，应该杀。因此，文字学家容庚先生、唐兰先生，文化学家庞朴先生，都认为“宜”有“该杀”之意。只不过后来杀气没有了，就变成了“适宜”。
问：一个威仪，一个适宜，背后都是杀？
答：不，是“该杀”。所以，义与仁，可谓大相径庭。仁主生，义主杀；仁讲爱，义讲恨。其实我们去看那些与“义”有关的词，比如大义灭亲，见义勇为，义无反顾，舍生取义，其中的“义”，都不能替换为“仁”。所以，孟子讲义，就解决了“仁学”无法回答的问题，即那些该死的怎么办？孟子的观点很明确———该杀就杀，不该杀就绝不能杀。“杀一无罪非仁也”，滥杀无辜就是“不仁”。
问：明白。该杀不杀，则是“不义”？
答：正确。这就解决了爱与恨、生与杀的矛盾，也赋予道德以批判xing（当然这也带来了问题，我们以后再说）。所以我们读书，得读全了，不能只读一半。实际上，先哲们说一件事，往往会把正反两个方面都说到。比如孔子说，知道“不可与言”，却“与之言”，就叫做“失言”。那么，如果“可与言，而不与之言”呢？孔子说那就叫做“失人”。失人和失言都是不对的（知者不失人，亦不失言）。同样，不仁和不义，也都是不对的。
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