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幸福的哲学_周国平【完结】(36)

  但是,在解决问题的方法上,哲学却和宗教不同,反而和科学是一样的,它要凭借理性来解决这类超验的问题,要用自己的头脑把它们想明白。人的理性思维能力是用来整理经验材料的,对于超验的问题其实是无能为力的。世界的本质是什么,是物质还是精神,有没有一个上帝,人死后灵魂还存在吗,对这样的问题你无论做什么回答,都既不能用经验来证明,也不能用经验来驳倒,从理性的角度来说是无解的。很多哲学家,比如德国的费希特,甚至包括列宁都说过,唯物主义和唯心主义在理论上谁也不能驳倒谁,这是一个信念的问题。

  从古希腊开始,西方哲学一直作为形而上学而存在,metaphysics这个词,直译是“物理学之后”,就是要凭借理性能力来探究有形世界背后的那个无形世界,变动不居的现象背后的那个不变的本质。但是,探究了两千多年也没有结论,所有的结论都被推翻了。尤其是到了康德,他很有说服力地论证了不但人的感官只能触及现象,人的理性能力也只能触及现象,不能触及本质。在他之后,西方哲学越来越取得了一个基本共识,就是世界对于我们只能作为现象存在,只要我们去认识,它就是现象,只能作为现象呈现给我们,因此设想现象世界背后存在一个本质世界是毫无意义的。经常有人说西方哲学陷入了危机之中,指的就是依靠理性思维寻找现象背后的本质这样一条路走不通了。

  不过,在我看来,这个所谓的危机其实早就包含在了哲学的本性之中。科学用理性的方法解决经验的问题,它的本性中没有矛盾。宗教认为人的理性是有限的,不能解决超验的问题,只能靠信仰来解决,或者像佛教所主张的,靠戒定慧进入某种排除经验和逻辑的精神状态,它的本性中也没有矛盾。哲学要用理性的方法解决超验的问题,很显然,它的本性中就包含着矛盾。宗教、哲学和科学,人类认识世界的这三种方式,哲学在中间,它和宗教一样追问超验的问题,和科学一样使用理性的方法,实际上就是要用科学的方法去解决宗教的问题,这就是哲学的内在矛盾。宗教的问题是灵魂提出的问题,宗教就让上帝来回答,它是一致的。科学的问题是头脑提出的问题,科学就让头脑来回答,它也是一致的。唯独哲学,它是让头脑来回答灵魂提的问题。我打个比方来说,人的灵魂是一个疯子,尽问那些解决不了的问题,而人的头脑是一个呆子,要按部就班、有根有据地回答问题,所以哲学的情况就像是疯子在问,呆子在答,结果可想而知。

  这么说来,哲学的状况好像是很悲惨了。但是,罗素说了,这正是哲学的伟大之处。实际上,在让你不去想根本问题这一点上,宗教和科学是相同的,宗教承认根本问题的重要,但认为你靠理性是想不明白的,只能靠某种神秘体验,科学也告诉你这种问题是想不明白的,你的理性应该用来想那些想得明白的问题,去解决那些能够解决的问题。只有哲学偏要你去想这些想不明白的问题。哲学这个词,philosophy,原义是爱智慧,“智慧”前面有一个前缀“爱”。智慧是已经想明白了根本问题,哲学不是,它是爱智慧,是还没有想明白而渴望想明白,这个名称表明哲学非常有自知之明。哲学给自己提出不能解决的任务,去思考没有答案的问题,有其独特的意义。你去想这些大问题,哪怕没有最后答案,你和不想这种问题的人是不一样的,在实际生活中你和他们会有不一样的心态和境界。你和仅仅凭信仰去解决这种问题的人也是不一样的,在你的灵魂追求和你的理性思维之间会有一种紧张关系,这种紧张关系实际上同时促进了两个方面,使你的理性思维更深刻,也使你的灵魂追求更自觉。科学不关心信仰,宗教直接给你一种信仰,而哲学不同,它关心信仰,又不给你一种确定的信仰,永远走在通往信仰的路上,它永远在路上,永远不会在某个终点上停下来。

  哲学要你面对世界和人生的整体,去想根本问题,而根本问题是没有终极答案的,至少是没有标准答案的,这就有了哲学的第三个特点,就是要你去独立思考。世界观,人生观,我强调一个“观”字,“观”是动词,不要把它固定成名词,你要自己去看世界、看人生,这就是独立思考。哲学只向你提问,不给你答案,它把你引到那些最高问题之中,它就尽了它的责任。如果你真正去想这些最高问题了,你对它们的思考保持在敏锐和认真的状态,你就真正进入了哲学。所以,如果有一种哲学宣称要给你一个标准答案,因此你就不必自己去思考了,你就应该怀疑它是不是哲学了。

  我这么说当然是有所指的。我认为我们的哲学教学是有很大毛病的,往往就是给你一些教条,给你标准答案,你就接受吧,相信吧,不要思考。当年我是在北京大学哲学系学的哲学,回过头来看,在课堂上真没有学到什么哲学,对什么是哲学形不成一个基本的概念。当时我们的一本主要的教科书是艾思奇编的《辩证唯物主义历史唯物主义》,这本书是大学里哲学公共课的基本教材,也是我们哲学系的专业基础课的教材,这个东西我们要学两年。其实它的框架基本上来自斯大林,斯大林的《联共(布)党史》中有一节,标题就是《辩证唯物主义历史唯物主义》。

  辩证唯物主义这部分是怎么谈的呢?基本上是这样一个路子:什么是哲学的基本问题?就是物质第一性还是精神是第一性,主张物质第一性的是唯物主义,主张精神第一性的是唯心主义,这是一条分界线。还有一条分界线,世界是运动变化的还是静止不变的,主张运动变化的是辩证法,主张静止不变的是形而上学。这里我顺便说一下,“形而上学”这个词,我们的用法是有问题的。亚里士多德的一本主要着作,后人把它命名为metaphysics,意思是探究有形世界背后的无形世界,汉译是根据《易传》里的一句话:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”译为“形而上学”,应该说是传神的佳译。就原义来说,哲学就应该是形而上学,是对看不见的“道”的探究。把它转义为静止地、孤立地看事物的思想方法,可能是从恩格斯开始的,大背景是康德之后对那个本来含义上的metaphysics的质疑。我的看法是,质疑归质疑,不应该歪曲本来的含义,把它变成了一个贬义词。上面说了两条分界线,然后我们的哲学教科书就用这两条分界线去给历史上的哲学家排队,唯物主义者是好人,唯心主义者是坏蛋,有的唯物主义者是形而上学地看问题的,比如费尔巴哈,是有缺点的好人,有的唯心主义者是辩证法的,比如说黑格尔,是有一技之长的坏蛋,可以为我所用,最后发展到辩证唯物主义就是完人,一点缺点都没有。

  大家可以想一想,学了这么一套东西以后,你知道哲学是什么了吗?事实上你对哲学还是一点概念也没有。哲学就是爱智慧,它让你爱智慧了吗?爱智慧就是不甘心糊里糊涂地活着,要自己把人生的根本道理想明白,而这样的哲学教学本身没有丝毫思想含量,怎么可能刺激你去思考呢,它起的作用是让你在还不知道哲学是什么的时候就讨厌哲学了。有很多人说哲学抽象、枯燥、不可爱,说自己讨厌哲学,我说错了,你讨厌的东西根本不是哲学,你还不知道哲学是什么呢。


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