这个道理我们拿密云悟禅师这几句话一解释了以后，《中庸》不必讲了，就是他两句话，解释，悟道，大彻大悟，同行道，都讲完了。“具足凡夫法，凡夫不知;具足圣人法，圣人不知。圣人若知，即是凡夫。”圣人一知，圣人有个道貌岸然、犹是自己有道那个样子，那个道一毛钱一个，都可以买得到的。
有道的人不会有有道的样子，很平凡。可是凡夫如果知了，凡夫本身就是圣人，就是佛，所以众生即佛，真的悟道了以后还变成人。就是“凡夫若知，即是圣人”，这一知禅宗叫做“转语”，他这样一转，就把整个的道理就搞清楚了。禅宗这个叫做转语，所谓“机锋转语”就是这个道理。现在有些人学外国学禅，天天打机锋、说转语，转了半天转不出去，那有什么用?这叫做转语。密云悟禅师给《中庸》下了一个转语，大家统统看懂了，就悟了。那么这个道理，知与行也讲过了。
那么讲这个道体，道为什么费而隐，无所不在，尽虚空遍法界?本来人在道中，可是我们找不到啊!大而无外，为什么找不到?
“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉。”
他说这个天地、这个宇宙，是无限制的、无限量的扩充，大而无外，庄子叫做“大而无外”，大到没有外。你说大，这个叫大，那样更大，天地大，宇宙更大，银河系统外面大、大，总有个边吧?没得边。所以，没得外，大到没得外，就是最小。“小而无内”，小到没得再小的了，没得再小，就空完了嘛，那就是大。所以，大小是人为的假定，真正大小是没有大小。在《中庸》里头的道理也同庄子一样讲法。
所以讲到大，这个道尽虚空遍法界，佛经的形容。这两句话你给它一想想，多大呀!十方虚空，那个佛说的话越大越好，“十方虚空”，最后是没得影子可见了，大到不可思议，不可说!不可说!不可说不可说有多大?那不能……“大而无外”。所以，他说以大来讲，道之大，体大，所以我们佛经里佛学《大方广佛华严经》何以称大?体大。形而上道体，大到宇宙所不能、装不下来，就是《楞严经》有一句话，这个人，天地生在人的心念中间，“如片云点太清里。”“虚空生汝心中”，明心见性的人，你见到自己本性的，虚空生在你心中，“如片云点太清里。”等于一片云在虚空里飘一样。整个宇宙在你的心体上就是那么渺小，你看心性之体有多大!你们在座很多青年学佛的，你要晓得这是佛说的话哦，也同《中庸》所说的是一样，“君子语大天下莫能载焉”!可是大家打坐闭起眼睛就在那里玩小的，闭起眼睛在里头玩，里头玩玩又玩不了，一个念头都抓不住;在那里按，然后靠呼吸来抓，呼吸嘛一下来一下去的，你怎么去抓?都是理不明，所以怎么能够修道哦!儒家、道家、佛家都一样的。
所以，“语大天下莫能载焉”;“语小”呢?“天下莫能破焉”。小得没个小，没得一个小。所以你们学道、学佛的做观想，观明点、观亮光，观到小到多小呀?我说小到没得小。就这么小就是大了。“虚空生汝心中，如片云点太清里。”哪有小有大?小大只是两边相对的话。去掉两边相对也没有绝对，这个才是真正的“中”。有个绝对，绝对就不绝对，绝对跟相对两个、跟边两个对起来的呀!你说“我这个是绝对的。”“真的呀?”“哎!绝对!” 你看他已经相对了，因为绝对这个观念是跟相对两个对立的。等于说：“我这个绝对没有主观的啊!”“你没有主观?”“没有，客观啊!”“你的很客观?”“很客观!”已经主观了!主观什么了?主观的客观，客观的主观，就是这个东西。
所以，中——无中可中，有一个中已经不中了。所以，“语小天下莫能破焉”。那么把道体都告诉了我们。这一下告诉我们很清楚，道在哪里修呀?哪里去见道、去找个中庸?换句话拿佛家来讲，你哪里去明心见性、去找啊?“夫妇之愚可以与之焉”哦!道在吃饭中。庄子更讲得彻底：“道在屎溺”，大小便里都有道。但是不要去把大便找来化验，没得道的。就是说那个行为，哪一行?——心在动啊!念在动啊!就在这个里头去找。吃饭、穿衣、大小便，念佛、跌倒都是道。“费而隐”，你要找到了，所以拿禅宗的公案，有许多人跌倒一下——开悟了。有许多人头碰了一下——开悟了。为什么那么快呢?“君子之道费而隐”啊!无所不在，就是你找不到。所以，这个原则告诉我们，你不要去找去哦!你一找啊，“虽圣人亦有所不知焉”。我们大家修道就是靠自己一点鬼聪明去找所谓一个道，去造一个道，所以，找不到。那真是“费而隐”，本来道很明白，倒给你隐起来了，闭起来了。
那么他说道在哪里?他引用《诗经》，我们上古文化的《诗经》：
“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”鸟在空中飞，鱼在水里漂，他说这就是道。换句话说，生机天机是活泼泼的，道不是死板板的，你闭起眼睛坐在那里盘起腿，那是给你修修静练习一下，把你心念习气初步改变改变而已，不要认为这个是道哦。这不是见道之道，这个是学修道的一个姿态而已!道在哪里?宇宙之间无所不在，尽虚空遍法界，哪里不是道啊?所以，禅宗祖师的话：
青青翠竹，悉是法身;郁郁黄花，无非般若。
李翱，韩愈的那个大弟子，来见药山禅师老和尚，他问道于老和尚，最后老和尚给他手一指;其实老和尚一定读过《中庸》，“ 鸢飞戾天，鱼跃于渊”嘛，就是道，不过他没有讲出来。后来李翱就问，“师傅啊，我不懂啊，你就明白告诉我嘛!”药山说：“云在青天，水在瓶”。所以李翱认为自己悟了，悟了以后马上下山就做了一篇文章，叫《复性书》。复性，恢复本性。这一篇文章一出来以后，宋朝后来理学家讲了半天都在李翱的《复性书》里头转了，儒家宋明理学的根源这样来的，《复性书》的影响最大。所以“云在青天水在瓶”。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”。所以，《中庸》上引用这两句话，也就是药山禅师所谓讲的。
但是，“言其上下察也”，道在哪里?抬头一望，低头一看，无处不是道，哪里都是道。明心见性，你把眼睛瞪死了变镜子了也见不到呀。眼睛在不开不闭之间就是道嘛。“言其上下察也”，他说道，处处皆是。
最后给我们结论，《中庸》这一篇是中心、传道的：
“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”
他说中庸之道在哪里，就在人生、男女夫妇之间，一男一女、一阴一阳，平常生活之间，就是极平常的生活，我们认为极朴素、极低级的生活，夫妇之间、人生之间，普通，“道”，基本就在这里，没有什么。修道就跟人生打成两片，变成两样，那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山里哪里有道?山里头马路都没有一条，哪里来的道哦?小路都找不到一条。道就在那——马路上，大道。
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