现在我们把它简化起来。《中庸》所讲，人性的来源，自然的禀赋，这个就是“性”。人性呢?但是有一点，在儒家的观点，认为人性本来是至善的，不坏的;坏是后天搞坏的。从性善派的这个思想来看《中庸》，所谓讲“天命之谓性”，这个性是本来干净的、纯洁的、善良的、无私的，总而言之，至真、至善、至美;拿西方的哲学观念，真、善、美的。——“天命之谓性”。
“率性之谓道”，上次我们讨论过，我们中国话、土话里头“率性”两个字用得很“率性”了，可以随便乱用。我率性要打你就打你了，我率性爱怎么样就怎么样。实际上这个率(suo3)字，又念shuai4、又念lv4，各种读音，是所谓的破音字，现在新的名词。在过去的文字的观念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用这个字。率(suo3)，在古代的解释里是“直”，直道而行，很直的，不转弯的，不是老子所讲的“曲则全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——没有加坏的观念染污的，纯洁的、天然的，这个就是道。依本性至善，第一念的至善之心，这就是道。这个道，做个比较来说：《中庸》上的道在“天命之谓性”的之下，“道”变成“用”。“大学之道，在明明德”，《大学》上的“道”，道盖住了“天”。两个代号不同。之所以一般研究我们中国文化，为了这个名词代用的范围、定义很难下。同样一本书上，上下两个字不同，观念不同，有时候做名词用，有时候做动词用。那么这些，我们假如青年同学们念书念多了会起怀疑，这个“道”是讲什么?这是讲“用”。道和天两个都有几个方面的代号，几方面的代表。
他说我们人性天生是至善的，孔子讲的话：“人之初，性本善”。这个《中庸》是孔子学说传统下来。“率性之谓道”，不加上后天的心思，不加上后天的染污，直道而行，这就合于先天的道。(但是)人往往不可能!人生下来，加上后天社会、家庭的教育、社会的教育、各种的影响，心思龌龊了、脏了，或者歪了，必须要把它纠正过来，所以要修行;修正自己的行为，把它改过来，所以“修道之谓教”。这个“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解释“教”字是效法的“效”，“效”也是“学”的意思，学习的学，跟到来学——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切众生、一切禽兽、一切生物不一样，因为人有思想、有教育、有文化，可以把坏的一面把它修正、改过来，这是《中庸》这三句话里面的原则。
换句话说，第一句话，“天命之谓性”，自然之道，就是见道。“率性之谓道”，就是修道。“修道之谓教”是行道。见道以后如何去修道，修道以后如何去行道。这个道要注意，不是学佛的那个道，也不是道家修长生不老之道;这个道——天人之际，人同天两个不相隔离的，人同鬼神也不相隔离的;以人为中心、人道为中心，如何去明道而起行的道，这就是“修道之谓教”。这三句话下面所有的解释都是在这三句话的原则之下的变化。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
后面这几句话，是中国文化、东西方的文化——宗教也好、宗教的哲学也好、或者不是宗教哲学、纯粹的哲学也好——一切人文文化的一个万古的名言，不能变。它的道理就是告诉我们，“道”这个东西并没有离开我们哦!每个人生下来本身都有道的，因为“天命之谓性”嘛，各个都有道。“不可须臾离也”，这个“须臾”是中国的形容词，等于佛家后世来说的刹那之间。那么佛学讲刹那，那很严重，人一个弹指包括六十个刹那。中国人讲须臾，有多少个刹那、含有多少个弹指(指头弹动一下)没有规定，反正最快的速度就是须臾，一下子;就是眼睛眨一下也有好多须臾了。所以这个“道”啊，他说“道”这个东西，他上面讲的好像是做功夫修养，不可以有一刹那离开道的，好像叫我们修道的人要小心，随时要在修道。事实上进一步说，这个“不可”啊!事实上教我们认清楚“见道”的方面。人，生来各个有道，就是自己忘记了。“不可须臾离也”。
“可离者非道也。”说——道啊，修它就有、不修就没有，那不叫做道，那是修得来的，没有用。譬如现在我们大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐来有道，“啊!很好，我在学佛!”放下腿子来，佛也没有了，道也没有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可须臾放也，可放者非道也”，啊!那就不对了。他说道这个东西啊，就在我们这里，随时随地有。“可离者”，认为道可以离开，认为我现在为什么要修道?——道掉了，所以去找回来。找得回来一样掉得了啊!那不是真道。
这个道是“天命之谓性”，人人生命当中本来有的。“可离者非道也”，离得开，做功夫再回来、不做功夫又掉了，你这个不是道哦!要搞清楚，这样不是修道哦!这样是你在做某一种练习而已。真正的道，就同佛家说的一样，一悟千悟、一得永得，不掉的;不生不灭、不垢不净、不增不减，是同样的道理。这个道是没有变动过。所以讲，这几句话是东西方宗教与哲学中的哲学，是万古的名言。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
但是下面就讲到“修道之谓教”。
事实上我们这些人啊，生下来以后把道离开了——不是离开，道没有离开你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不晓得自己的本身有那么大的宝贝，道是永远跟着我们的。那么我们为什么不能自己见道啊?是后天的情、识、观念把这个道挡住了。他要我们怎么样修道呢?要“君子戒慎乎其所不睹”。在行为上讲，在修道上来讲，他说所以啊，我们每一天都在做事，要小心，自己要做个范围——戒，要谨慎。“其所不睹”，看不见的地方要小心，为什么呢?就是曾子在《大学》上讲的“ 小人闲居为不善”。一个人平常很道德，很严肃，当你一个人在房间里头，都关起来，都看不见的时候，你什么怪相自己都会做得出来，什么事情都会做得出来，这就不是修道人的规范。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一个人都看不见的时候，乃至鬼都看不见你的地方，等于平常那个在佛堂里、在教堂里、在孔庙里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一样，这是修道的行为。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一样，那还不算数;看见与看不见的地方一致，这是道德的标准、行为的标准。“恐惧乎其所不闻”，恐惧，害怕。你说没有关系，我们骂他两句，不要紧，他听不见;果然别人、第三者是听不见，我们自己(却)违反了自己天性上的道德。即使没有人听见，乃至没有鬼神听见，可是一样要恭敬而严肃，这是行为的标准，也就是一个人有没有教养，教养的标准。中国几千年来文化的教育，《大学》、《中庸》、《诗经》朝这一条路上走。我们过去的教育是如此，这几十年、七八十年变得很厉害。这是讲形上。
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