所以这个自证的部分，等于人喝水一样，是凉是热，只有你自己知道;告诉你，你也不知道。这个问题回答得很妙，不过如果现在再做科学论辩的话，这个问题还有问题，这里暂时不多作讨论。所以一个人知道一切法无我后，遮住了以后，既没有说无我就是空，也没有说无我以后有个真我，我们不要随便给它加上。像这种地方，般若智慧的成就是要自己参的。
定与忍
知道了一切法无我，「得成于忍」，这句话更严重，怎么样叫忍?这个忍在佛法修持里是一个大境界。我们晓得所谓讲得定，是以小乘的范围来讲;修大小乘之果，都是以定来作基础，学佛没有进入定的境界，是没有基础的。不管在家出家，道理是一样的，没有基础就只是一个普通学的人而已，但是定本身并不一定就是佛法。至于大乘的佛法，则必须「得成于忍」。得忍与得定不同，所以说菩萨要得无生法忍，才进入大乘的境界。无生法忍不能当作定来解释，如果把无生法忍当成是定，那乾脆说无生法定该多好呢!所以这个忍字，要再加研究才是。
再看金刚经的本身，六度成就中讲过布施成就，但持戒成就不提，实际上布施的成就之中就有持戒的精神。全部经典都讲般若成就，但是却不提禅定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禅定。六度中间，布施、忍辱、般若，这三个成就到了，所谓持戒、精进、禅定自然都到了。关于这一点，我们研究金刚经要反覆去读去深思，去参究，慢慢的你就可以真懂了。
讲到得成于忍，前面佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦。这是什么境界?大家要研究啊!这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。大家现在学禅，或者读了些书，看了一首诗，不然听到青蛙叫，狗儿跳，嗯，我悟了，我们也拿一把刀，也学歌利王割你一刀试试看，看你得成于忍还是得成于恨?你悟了嘛!悟了应该有这个境界啊!所以说，此事不要随便谈，禅学可以随便讲，真正的佛法是要求证的，金刚经的榜样都摆在这里。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。当然，到达了无生法忍，还只是大乘菩萨初步!只是这个菩萨超过前面所譬喻的菩萨。也就是说，拿无量无数的七宝来布施，有相物质的布施，功德不如无相布施功德的万分之一。
金刚经讲到二十八品，差不多点题了，非常重要。勉强把无生法忍的境界研究研究看，先不谈求证，先在理论上找找看。佛没有告诉我们这是一个什么境界，其实佛说过了，只是大家看过去忘记了。佛开头就说善护念，应无所住而生其心，一切无著无相。由于善护，无著，无相，就可以知道一切法无我，得成于忍。金刚经开头佛就已经跟我们讲了，他在传法呀!他不是在讲经啊!后世所谓讲经与说法是不同的。
像这里佛说的，教你怎么样修，你有问题问他，他答覆你，那是说法。像我们现在讲经，是根据佛菩萨们所说的加以讨论，这个是讲经，所以讲经是讲经，说法是说法。过去在大陆大丛林、庙子里，有说法堂，有讲经堂，各处不同的。说法堂里大和尚上堂，不带书本，一个字都不用，就凭自己所证悟的、功夫的、智慧的经验，随便讨论，这个叫说法。
金刚经开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。说到这里我们再举一个禅宗公案来说明。
张拙的故事
唐末五代的时候，禅宗鼎盛，有一位在家人叫张拙，去见一个禅师问道，禅师问他叫什么名字?他说我叫张拙。这个禅师说，找个巧都找不到，那里来个拙呀!他就悟道了!就那么快，言下顿悟，这一句话就悟道了。我们现在找找看他悟个什么?他悟得一切法无我了嘛!得成于忍，对不对?拿教理说暂时懂了吧?所以他就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙 凡圣含灵共一家 一念不生全体现 六根才动被云遮
断除烦恼重增病 趣向真如亦是邪 随顺世缘无挂碍 涅盘生死等空花
「光明寂照遍河沙」，这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。「凡圣含灵共一家」，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。「一念不生全体现」，注意啊!一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢?真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沈。什么是一念不生呢?善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根才动被云遮」，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无住。
但是这中间也分两层，就是根本智与后得智的不同，不能以声色来悟道，去掉声色以外，一念不生全体现，六根才动被云遮，这还是只得根本智的这一面，没有得到后得智。
「断除烦恼重增病」，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢?你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊!那个就是烦恼啊!所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层病。
「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓个道的境界，就也是邪见!一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。
「随顺世缘无挂碍」，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢?两句话，「随缘消旧业，更不造新殃。」就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦!随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无□碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解金刚经的全部。
「涅盘生死等空花」，不但生死等空花，学佛证到涅盘也没有什么了不起，涅盘也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅盘生死等空花。我们拿这个张拙的公案，来说明金刚经所讲，「知一切法无我，得成于忍」的道理。
有求就有住吗
【何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。】
「以诸菩萨不受福德故」，这句话又点题了，因为真正行大乘菩萨道的人们，他做善事不想求福德的果报。所谓做一切善事，义所当为，应该做的啊!假使我们行善救世救人，认为我在培福报，又错了，那是凡夫的境界，不是菩萨的心性。所以一切菩萨不受福德，他不求果报。须菩提听到这里又怀疑了，他说，为什么说菩萨不受福德呢?刚才我们说过嗯!菩萨并不以求福德之心去行善，是做应该做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，这个还有什么问题啊!难道须菩提比我们还要笨，还要问一下，为什么菩萨不受福德吗?
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