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易经系传别讲_南怀瑾【完结】(51)

  到了“能通天下之志”,一切人类文明的思想都搞通了,等于佛经上的悟道。到了成佛的境界,天上下雨,下几滴雨,佛都知道,但我们不知道。后来我学了《易经》以后,我也知道了。人家问我下了儿滴雨,我说水远只有一滴雨,没有第二滴雨。千滴、万滴,就是这一滴雨。这就是“研几也”的“几”。不过你们现在是听了我讲以后才知道的,所以你现在知道的这个知道,不是你知道的“知道”,是我知道的“知道”。这个知道就是“几”。

  因为它“精”,“故能通天下之志”;了解天地间一切思想、一切文化,唯“几”也。因为它洞察了这个动的“几”,故能成天下之务,所以成功天地间一切事务。“唯神也”,《易经》最高、最终的目标是通神,这个神不一定是鬼神的神,神就是那个不可知、不可说的。“故不疾而速,不行而至”,这就是所谓神而通之的意思。疾就是快,像走路一样,练武功练到这个程度,便可不疾而速。看起来好像没有在走一样,一步一步,从从容容慢慢地走,但一下就到了美国啦!没有看他走两步就到了。这就是所谓的“不疾而速”,快得很,“不行而至”。到这个境界,就是神的境界,这是形容的,不过也有人能达到神而通之的境界。佛学所讲的神通,就是达到这个境界,那也就是神通了!

  所以孔子结论说:“易有圣人之道四焉者,此之谓也。”圣人之道是“无思”、“无为’,、“极深”、“研几”这四点。“无思”、“无为”特别要注意。搞宗教的人,天天想成道,你如果能做到“无思”、“无为”、“寂然不动”,便差不多啦。但是各位不为以为光是“无思”、“无为”、“寂然不动”,就行了,那是不对的。不能致用的,如何才能致用呢?“为感而遂通天下之故”。

  为能做到“无思”、“无为”、“极深”、“研几”,才能真正体会出“以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占”,因为这些都是圣人的致用之道。

  第十一章 开物成务 冒天下之道

  子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!

  是故圣人以通天下之志,以定天下故业,以断天下之疑。

  是故著之德圆而神,卦之德方以知,六艾之义易以贡,圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患;神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉?古之聪明睿知,神武而不杀者夫。

  是以明于天之道,而察于民之故。是兴神物,以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。

  是故阖户谓之坤,辟户谓故乾,一阖一辟谓揲变,往来不穷谓之通,见乃谓之象。形乃谓之器,制而用之谓之法。利用出入,民成用之谓之神。

  是故易有太极,是生两仅,两仅生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。

  是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵,备物致用。立成器以为天下利,莫大乎圣人。探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之登叠者,莫大乎著龟。是故天生神物,圣人则之。天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之。河出图,洛出书,圣人则之。易有四象,所以示也。系辞焉,所以告也。定故以吉凶,所以断也。

  开物成务千秋大业

  “子曰:夫易何为者也?夫易,开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!”

  《易经》究竟是一部什么样的书呢?第四章里孔子己经作过答案,说到“同与天地准,故能弥纶天地之道”。可是在本章里,对于《易经》这门学问,又有另外的答案:“开物成务,冒天下之道,如斯而已者也!” 他说《易经》的学问是“开物”,开发宇宙万物--—天文、地理、人事、看得见的光明面、看不见的阴暗面、看得见的阳世间、一切的一切等等,这就是“开物”;“成务”,成就一切人世间的事情,你要想办事,非要真正通了《易经》,才能真办事。换句话说,“开物”用现代的术语讲,就是为把物理世界的根本找出来;“成务”,就是把人生的根本法则找到。“冒天下之道”,“冒”就是我们现在年轻人所谓的“盖”,把天下的一切统统都盖下去了,宇宙万物一切最高的道理、原则,都在它的范围之内。“冒天下之道”,大原则都在这里边;“如斯而已”!不过如此而已!很轻松的,不过是这样的一个学问罢了。可是连这一步我们都过去不了,我们就是过不去,连八八六十四卦都摆不出来,要想过去,那是很难办到的。如果六十四卦你还摆不来,想“冒天下之道”,也冒不来呀!

  “是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。”

  孔子说,学了《易经》以后,你就可以“通天下之志”,也等于佛家讲的神通,别人心里想的什么事情,你都知道。“通天下之志”是《易经》的境界,所有一切人的心态、动念、万物的动态等,通了《易经》便都知道了。“以定天下之业”,为想成大功、立大业,非懂《易经》不可!不然没有办法成功。“以定天下之业”,这个业可分为两种。我经常讲,我们中国人往往把这句话错用了,大家常常把做生意称为事业,常听到“你做什么事业?’’这句话错了!做生意不能算是事业。

  事业的定义,在《系传》里很明白地告诉了我们。是什么呢?“举而措诸天下之民,谓之事业。”我们这一个人,在活着的一生里做一件事情,对世界人类永远有功劳,永远有利益给人家,这个才叫事业,就是人生的价值。最普通地说,上面最高到皇帝,下面最倒楣到讨饭的,当皇帝和做乞丐都不是事业,那是职业。其他你当宰相也好、部长也好、大学教授也好、补习班的小老师也好……那都是职业,不是事业。大家为弄清楚,找个工作赚钱吃饭,或打个知名度……那不叫事业。真正称得上事业的,古往今来没有几个人。

  所以孔子赞叹大业,就是指尧、舜、禹、汤、文、武等的事业。在我们历史上功业最大的是大禹王。我们这个老祖宗,把中华民族变成农业国家,奠定了我们立国的基础。他的付出,他的努力,他的成就,就是事业。因此他为万世所崇拜,其功永不可没。这种才叫事业。其他的人,生意做得再好、赚钱再多,你要讲事业,那还很远。

  我经常对大家讲:事业是永远的。不要说外国史上的明君贤相,就是我们巾国的历史,你能报得出二十个皇帝的名字吗?报报看!几千年来那么多名宰相,你能报出几个?我们在这里都是高级知识分子啊!唐朝以后到现在多少状元?你晓得吗?官的大小没有用的,多少财富的人家,过不了几年,人家早把他的影子忘掉啦!在当时是很风光的,但是因为他没有事业,所以他不能长久、不能不朽。所以有志气的人,要想建大功、立大业,就为讲事业。这个事业一定为对天下国家有所贡献。因此人生有两种事业:一种是当世现身的事业,那很有限。活着时人家知道名字,一死了以后,也就人死灯灭,不为多久,人家已经淡忘了!像我们老朋友在一起谈话,经常会想到当年那些红了半边天的人,现在黑得已经乌啦!名字都被人忘掉啦!连我们当时的人都已十把他们忘掉,想不起来,一般人更不用说了。不过孙悟空和关公,大家都还是知道的,因为他们的作为好像事业,这叫做干秋大业。像释迦牟尼、耶稣、孔子,在地球没有毁灭以前,他们的大名就永远存在,永远活在人们的心中。因为他们对人类有了贡献,这样才叫千秋大业,是另一种事业,绝不是你做官的权力所能比拟的。


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