可是竺道生竟敢说他们都能成佛，很自然引起了众人的疑虑，甚至都摈弃他的说法，但他仍坚持这个看法，还发下誓言：“若我所说，反于经义者，请于现身即表厉疾，若于实相不相违背者，愿舍寿时据师子座。”(如果我说的话有违反经义，现在就让我得重病，如果我说的法不违背实相，但愿我死时是坐在师子座上说法，安然而逝。)说完，他拂袖而去。
竺道生后来进入平江虎丘山，搬了一堆石头竖起来做听众，他就为那些石头讲经，讲到“阐提悉有佛性”的时候，他问那些石头说：“如我所说，契佛心否?”听讲的石头全部点头。这个景象被路过的人看见了，传说“道生说法，顽石点头”，大家又认为他有道，十天之内来跟随他的学徒有数百人，后来他到庐山去，徒众更多。
不久之后，昙无谶在北凉译出了《大涅槃经》的后品，传到南京，里面果然说到“阐提悉有佛性”，和竺道生最早的说法相同，才证明这是佛陀曾说的话。
竺道生拿到《大涅槃经》时非常高兴，立即升座说法，当整部经快说完的时候，他手上拂尘的毛纷然坠下，端坐正容而圆寂了，死时颜貌不变，好像进入定境一般。
以无心来通达佛法 这实在是一个非常动人的故事，竺道生坚持一阐提人都有佛性、都能成佛，正是肯定了邪见、无明、断了善根的人，也可以因正面的对待而得到成就，我们回想起来，他当时要说出这样的话，不知道需要多么大无畏的勇气!
竺道生的故事还有一个有趣的部分，就是他说法时顽石为之点头，一般解禅的人都把这看成是竺道生的神通，我的看法不同，我认为竺道生在说法时进入了无分别心的境界，顽石成为他自性的一部分，他是以无心来通达佛法，无心的顽石也成为他通达的一部分，乃至成为他的众生，那么点头不是很自然的事吗?只是旁边看的人对石头有分别，才以为那是神通罢了。
可能有人会认为山川草木是自性心水的流露，无明与法性一体的说法还是太玄了，那么我们回到现实世界来看一个例子。
我从前听过一些西方、日本打击乐团的演奏，这些乐团非常前卫，他们不使用任何传统的乐器来演奏音乐，用的都是破铜、烂铁、脸盆、木棒、石块、瓦砾等现代社会公认的废物，但当他们用棒子打击废物时，竟生出了非常优美的音乐，在演奏会现场，使人不敢相信自己的耳朵。
如果把这些音乐录下来，从录音机中放出，几乎没有人能听出，原来那些都是废物所发出的美妙音声。那么，瓦砾中有微妙的音乐是可能的，瓦砾中有无上法又有什么不能呢?
美术史上的普普艺术、达达主义，不也是从废物堆里发展出来的吗?甚至现在最风行的庞克艺术、新表现主义，不都是从垃圾堆里找到的灵感吗?
有音乐的人，心中遍满音声，可以从任何材料发出，不一定要用非凡的乐器。
有美感的人，心里流动颜色，可以从任何材料发出，不一定要用最昂贵的颜料。
因此，有佛法的人，到处都是佛法，可以在任何时间任何地点，都流露自性的芳香，不一定要在庄严的道场，不一定要正襟危坐才有佛法呀!
回到自心的明净 从前有人问黄檗希运禅师：“如何得不落阶梯?”
他说：“终日吃饭，未曾咬着一粒米;终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。”
他不是叫人不要吃饭、不要走路、不要与人相处、不要做事，而只是叫人不要被境所惑而已，事实上，我们吃的米、我们走的路、我们行的事、我们会面的人，都只是一个缘起，端看我们如何去对待罢了!
写到这里，才发现我这篇文章正是天马行空一般，仿佛没有凑泊之处，但天马不是没有故乡，天马的故乡是回到自心的明净，开启自性的般若。
僧稠禅师和弟子的几段对话，可以帮助我们的天马，回到故乡。
问：“大乘安心，入道之法云何?”
答：“欲修大乘之道，先当安心。凡安心之法，一切不安，名真安心。言安心者，顿止诸缘，妄想永息;放舍身心，虚壑其怀;不缘而照，起作恒寂。种种动静音声，莫嫌为妨。何以然者?一切外缘，各无定相。是非生灭，一由自心。若能无心，于法即无障碍，无缚无解。自体无缚，名为解脱……”
问：“何云名禅?”
答：“禅者定也，由坐得定，故名为禅。”
问：“禅名定者，心定身定?”
答：“结跏身定，摄心心定。”
问：“心无形状，云何看摄?”
答：“如风无形，动则即知。心亦无形，缘物即知。摄心无缘，即名为定。”
天马的故乡是什么?
禅定两字而已!
只有禅定的人，才能具足戒体，系缚住妄念的天马，也只有禅定的人，才能生起般若智慧，使天马有广大而良好的方向。成佛的道路，是在戒定慧中孕育福慧的资粮，以便可以行走漫漫长路，绝对不是要一刀砍死想象的、妄念的，乃至无明的天马!因为，天马一死，哪里才是故乡呢?
自由人 日本近代的禅学大师山田灵林，把世界的人都归为三种类型：第一型是纯朴未开，不受任何知识上的苦恼，像猪一样能和平生活的人，叫作“自然人”。
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