有许多许多的人，他们在面对情爱的时候，最常挂在口中的是“随缘”，也就是随着因缘流转，缘生固然是好，缘灭也不悲忧，可是随缘也有无助的味道，完全随缘，就是完全的流转，将会留下不少的憾恨。
看着世间的眼睛
佛陀将入涅磐的时候，大地有六种震动：“诸何反流、疾风暴发、黑云四起、恶雷掣电、雹雨骤坠、处处星流。”
那时候，山林里的狮子和猛兽大声地咆哮呼唤，世上的人与天上的神仙没有不嚎啕痛哭的。
他们都这样说：“佛取涅磐，一何疾哉!世间眼灭!”
接下来的这一段经典是佛经上最动人心魄的一段：“当是时间，一切草木药树，华叶一时剖裂;诸须弥山尽皆倾摇，海水波扬，地大震动，山崖崩落;诸树摧折，四面烟起，甚大可畏。陂池江河尽皆扰浊;慧星昼出。诸人啼哭，诸天忧愁，诸天女等郁咿哽咽，涕泪交流。诸学人等黯然不乐，诸无学人念有为诸法一切无常。如是天、人、夜叉、罗刹、 闼婆、甄陀罗、摩 罗伽及诸龙等，皆大忧愁……”
这是《集法经》里描写释迦牟尼佛灭度的情景，读了令人血脉沸腾，哀痛翻涌。但是，最让我震动的是当时人天的一句私话：“佛取涅磐，一何疾哉!世间眼灭!”用白话来说是：“佛陀取涅磐，实在是太快了!看着世间的眼睛，从此灭去了!”
我想，这才是真正的哀恸，在无明黯夜中闪烁着，带来无量伟大的眼睛，从此在世上消失，还有什么是比这个更悲惨的事吗?佛陀的慈悲与智慧，可以说是带领着世间行走的眼睛，可以说是照亮世间的眼睛，也可以说是清楚观照世间的眼睛，更可以说悲悯的看着世间的眼睛。
由于这个典故，后来把佛所留下的经典称为“人天眼目”。
我被“世间眼灭”这四个字深深的感动，佛陀告诉我们最伟大的教化，就是众生都有佛性，众生都可以成佛。如果从“世间眼灭”这个观点来看，是人人都有观照世间、照亮世间、悲悯世间，乃至带领自己及世间走向佛道的眼睛，只是我们的这双眼睛从来没有张开罢了。或者说，我们的眼睛被世间事物所障蔽迷惑，反而失去了本来的面目。
人人本有的眼睛怎么会失去呢?有的人是只顾着向外追求，不知道往内观照而失去了。有的人是只顾着自己的利益，从来不看看世间的真实而失去了。有的是被贪、嗔、痴、慢、疑五个盖子盖住而失去了，还有许许多多的人，因为不知道自己有眼睛，在无知中失去了。
其实，心的眼睛是不会失去了，只是暂时闭着或隐藏着，当我们转向光明的一面、觉悟的一端、智慧的一边时，就慢慢地张开了。
佛陀的眼从来就没有灭去，更且用他的诞生及涅磐点燃了无数照亮世间的眼睛，我们如果能体会到佛的教化，应该点燃我们的眼睛，让我们一面照着自己，一面看着世间，当我们张开了自性心眼的那一刹那，我们就会知道，佛的眼睛从来没有在这世间里灭去!
就如同《华严经入法界品》中说的：
譬如一灯燃百千灯，其本一灯无减无尽，菩萨摩诃萨菩提心灯亦复如是，普燃三世诸佛智灯，而其心灯无减无尽。善男子!譬如一灯入于暗室，百千年暗悉能破尽，菩萨摩诃萨菩提心灯亦复如是，入于众生心室之内，百千万亿不可说劫，诸业烦恼种种暗障，悉能除尽。
佛陀涅磐，“世间眼灭”应作如是观，佛虽入灭，眼未曾闭，仍然看着世间。我们作为佛的弟子，若忆念佛的悲愿，当报佛恩，首要的是，张开我们的心眼，来看着世间、照亮世间，为无明点一盏智灯吧!
洪炉一点雪
从前有一位持戒僧，一生坚守戒律，有一天夜里在野外走，突然踏到东西觉得有破裂的声音，这位僧人心想：糟糕了!莫非是踏到一只怀孕的蛤蟆吗?不想还好，一想心中又惊又悔。
晚上睡觉的时候，他梦见一大群蛤蟆来向他讨命，整夜惊怖畏惧不能安稳，好不容易挨到天亮，他立刻跑去昨夜踩死蛤蟆的地方，没有看见蛤蟆，却见到一条破裂的茄子。
僧人当下疑情顿息，才知道三界无法，唯心所造，光是外在的守戒是不够的，应该反观自心修行。
这是龙门佛眼禅师讲给弟子听的故事，接着他给这个故事下了结论：“假如夜间踏着时，为误是虾蟆?为误是老茄?若是虾蟆，天晓看是老茄。若是老茄，天未晓时又有虾蟆索命、还断得了吗?山僧试为诸人断看，虾蟆情不脱，茄尚犹存，要得无茄解，日午打黄昏。”
好一个日午打黄昏!
因为即使第二天天亮时看到茄子，也无法证明昨夜踏到的不是蛤蟆，到底是路上的茄子为真?还是梦中的蛤蟆为真?如果不脱除对蛤蟆的疑情，或执著于茄子的存在，要想得到解脱就像正午和黄昏打架，是不可能的。
蛤蟆与茄子在故事提供了我们两个层次的思考，一是不论遇到任何外在的变迁，反观自心是最重要的，若不能解开葛藤，则想蛤蟆就梦蛤蟆，见茄子则执茄子，都会成为修行的障碍，因此要从心做起。二是表现了禅宗“当下即是”的精神，这一刻的把握、这一刻的悟才是最重要的，不要落入上一刻的纠缠，不要在悼悔中过日子;万一真的踩到蛤蟆，也要当下忏悔回向、当下承担，否则如何得到真正的清净呢?
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