在性与理的关系上,胡宏基本上沿袭了二程的说法,程颐说:"理,性也,命也,三者未尝有异,穷理则尽住,尽性则知天命矣."(《遗书》卷21下)胡宏也说:"性,天命也";"夫理,天命也"(《知言》卷4).其不同于二程的是,胡宏不以理为本体,而以性为本体.在他看来,"理"主要指"物之理"(即事物的规律性),如他说:"物之生死,理也;理者,万物之贞也刀(《知言》卷1),静观万物之理,得吾心之恍也"(同上),又说:"物不同理,生死不同状,必穷理然后能一贯也.知生然后能知死也."(同上卷4)其次是指义理之理,他说:"为天下者,必本于义理.理也者,天下之大本也;义也者,天下之大用也.理不可以不明,义不可以不精,理明然后纲纪可正,义精然后权衡可平.纲纪正,权衡平,则万事治,百姓眼,四海同"(同上).又说:"以理服天下易,以威力服天下难.
理义本诸身,威力假诸人."(同上卷3)这里所说的"天下之大本"是指治理天下的"大本",而不是作为本体的大本.在胡宏那里,作为本体的大本是性,而不是"理".
在"性"与"物"的关系上,胡宏认为性是本体和本原,物是由性派生的.他说:"性也者,天地所以立也,……鬼神之奥也",这就肯定了"性"为天地万物之所以存在和变化的根据.他还用"形上""形下"的说法来说明性与物之关系,胡宏说:"形而在上者谓之性,形而在下者谓之物."(《五峰集》卷5)这样,他就颠倒了"性"与"物"的关系,不但把形而上的性从事物中分离出来,并且认为"性"是"物"的本原和主宰者,"物"是性派生的被主宰者.因此,他断言:
"非性无物,非气无形,性其气之本","气之流行,性为之主"(《知言》卷3,《事物》).虽然承认了非气无形,但仍以"性为气之本","气之流行,性为之主"(同上).这就是说,不仅物是性所派生,就连作为构成万物的质料——气,也是性的派生物.以上这些说法虽然吸取了张载气本体论中的一些思想,但又把气降低到被派生的地位,使之变为第二性的东西.由此可见,胡宏既不同意张载的气本体论,也不赞成二程的理本体论,而是独树一帜,提出了他的性本体论.
在一些地方,胡宏和二程一样,也讲到了"道"和"太极"的范畴,如他说:
"道者,体用之总名,仁其体,义其用,合体与用,斯为道矣."又说:"中者道之体,和者道之用,中和变化,万物各正性命."(同上卷2,《往来》)这样看来,又似乎是以道为本体的本体论.然而,这里的"道",明显是指人道而言,如"仁义"这个范畴在儒家学说中是一个广泛的道德范畴,"中和"也是一个伦理范畴.
儒家把"仁义中正"看做是修身处事的最高准则,他们认为,人的修养如能达到"中正仁义"的境界,就可使"天地位焉,万物育焉".胡宏也说了"中和变化,各正性命"的话.因此,胡宏在此处所讲的"道"就是圣人之道,即伦理道德之道,是修身处世的最高准则.不过他又说:"天者,道之总名也"(《知言》卷5,《汉文》),在这里,"天"比"道"的层次更高,因为天是"道之总名",这就是说,作为伦理道德的"道",是从属于"天"的.胡宏还说:"形形之谓物,不形形之谓道,物据于数而有终,道通于化而无尽."(《知言》卷3,《纷华》)这样"道"确指本体而言.然而,联系到他所说的"形而在上者谓之性,形而在下者谓之物"来看,他是把"性"和"道"这两个范畴作为同等意义来使用的.
胡宏还讲到了"太极"这一范畴,他说:"一阴一阳之谓道,道何也,谓太极也.阴阳刚柔,显极之机,至善以微,……天成象而地成形,万古不变.’仁行其中,万物育而大业生矣."(同上)这个说法同周敦颐的《太极图说》,基本上一致,"太极"是作为本体意义来运用的,但是,在胡宏那里,"太极"和"道"或"性"都是同等程度的范畴.
总之,胡宏理学中的"天"(或天命)、"性"、"道"(或太极)都是本体范畴,只是从不同的侧面分别加以使用,来说明他的本体论思想.然而比较起来,还是对"性"的本体意义阐述得最为充分.
(二)人性无善恶论
胡宏在人性问题上也提出了自己的独立见解.和其他理学家不同,他反对以善恶论性.他说:"性也者,天地鬼神之奥也,善不足以言之,况恶乎哉!"(《宋元学案》卷42,《五峰学案》)认为性是奥妙而难于言状的,仅仅以善恶言性,是不可尽其意的.因此,他不同意用"性善"或"性恶"讲人性问题.为此,他以委婉的口气否定了孟子的性善论,他说:"某闻之先君子曰:孟子之道性善者,叹美之辞,不与恶对也"(同上),他不便直接与孟子性善论对抗,而是借"先君子"之口,以"叹美之辞不与恶对",修正了孟子性善说的本意,表示他并不是和孟子唱反调.
既然不以善恶言性,其根据何在?胡宏说:"几天命所有而众人有之者,圣人皆有之.人以情为有累也,圣人不去情;人以才为有害也,圣人不病才;人以欲为不善也,圣人不绝欲,……"(同上)这是说,凡人有情,有才、有欲,圣人也有,这些东西不是圣与凡的区别所在.胡宏认为区别圣与凡的标准,在于对情欲等活动是否适度.他说:"圣人发而中节,而众人不中节也,中节者为是,不中节者为非.
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