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中国历代大儒_舒大刚/杨世文【完结】(256)

  圣人复起,未有能易焉者也"(《张子正蒙注·序论》);去世前夕自撰墓铭,还有"希横渠之正学而力不能企"之句.实际上,王夫之的哲学贡献远远超过张横渠.

  张载否定魏、晋以来的以无为本或以心为本的唯心主义本体论,提出以气为本的元气本体论,他认为"太虚无形,气之本体","太虚即气";而气是天地万物的本原,"气本之虚则湛一无形,感而生则聚而有象",所以,"由太虚,有天之名;由气化,有道之名;合虚与气,有性之名;合性与知觉,有心之名"(《正蒙·太和篇》).王夫之则大大发展了作为万物本原的"气"这一范畴的哲学内涵,他进一步明确指出,世界统一于物质性的气,气是阴、阳二者的统一体,所谓"阴阳者,气之二体,动静者,气之二几","阴阳二气充满太虚,此外更无他物,亦无间隙"(《张子正蒙注·太和篇》);并且认为气是一切运动变化的主体,运动变化则是气之本质属性:"太虚者,本动者也"(《周易外传》);"虚空即气,气则动者也"(《张子正蒙注·参两篇》).

  对于"理"这一范畴,张载未曾深论,而客观唯心主义哲学体系的代表人物如二程,则以理为世界万物的本原,理在气先,"有理则有气","有理而后有象,有象而后有数"(《二程粹言》卷1);朱熹又继承了二程的观点,说:"天地之间,有理有气.理也者,形而上之道也,生物之本也;气也者,形而下之器也,生物之具也.是以人、物之生,必禀此理,然后有性;必禀此气,然后有形"(《朱文公文集·答黄道夫书》).对程、朱的理一元论,王夫之针锋相对地指出:"理、气一也"(《周易外传·系辞下》),理、气为一物;而且,"有气斯有理"(《礼记章句》卷31),"理只在气上见,……凡气皆有理在"(《读四书大全说》卷5,《论语·子罕篇》),"气外更无虚托孤立之理也"(同上书卷10,《孟子·告子上》),认为气是第一性的,理是第二性的;气决定理,而不是理决定气;气之上绝不存在一个主宰着气的理.

  《周易·系辞上》说:"形而上者谓之道,形而下者谓之器."道和器是一对古老的哲学命题.它们之间,究竟是一种怎样的关系?集客观唯心主义哲学之大成的朱熹认为:形而上和形而下,即道和器,是"破作两片"、截然割裂的.这里所谓"道",亦即理,就是规律、法则,"顺"则指有形有象、有情有状的具体事物;而道是"生物之本",器不过是"生物之具",道器的分别就是体用、本末、上下、虚实之分——"道器之间,分际甚明,不可乱也"(《文集·答黄道夫书》).所以,在朱熹看来,道是第一性的,是物得以生成的根据、本原;道在器先,道本器末,道决定器.这种唯心主义的道器论在宋明理学中占居统治地位达数百年之久,从无异辞.对此,王夫之进行了全面而深刻的批判,廓清迷雾,就道与器之间的关系作出了唯物主义的总结.他在《周易外传》中说:"形而上者谓之道,形而下者谓之器,统之乎一形",道和器乃是统一在"一形"之中的;"上下者,初无定界,从乎所拟议而施之谓也",形而上与形而下之间也不存在一个凝固不变的分界,它们之间的区别本来并且始终都是相对的,是人们观察事物、思考问题时因角度不同"从乎拟议而施"的,因此,"上下无殊畛,而道、器无易体,明矣."(卷5《系辞上》)王夫之还进一步指出:"天下唯器而已.道者,器之道;器者,不可谓道之器也",由此推导出必然的结论:"无其器,则无其道"(同上).器是体,道是用,器为本,道为末;规律是从属于事物的,却不能说事物是"规律的"事物,"洪荒无揖让之道,唐虞无吊伐之道,……未有弓矢而无射道,未有车马而无御道",在证明"无其器则无其道","据器而道存,离器而道毁"(卷2),因此,"君子之道,尽夫器而已"(卷5).这就是说,充塞天下的只有具体事物(器)、规律(道)就存在于具体事物之中,离开具体事物,也就无所谓"道"了;只要"尽夫器",把具体事物认识研究透彻,"则道在其中",就可以掌握规律.通过以上论述,王夫之大致理清了道和器之间的关系:天下唯器,器体道用,道不离器,道在器中.他的这一认识远远高于前辈及同时学者,代表了中国古代朴素唯物主义的最高水平.

  王夫之所建立的哲学体系中包含着丰富的辩证法,他在一定的程度上做到了将朴素唯物主义与朴素辩证法相结合,从而将中国古代自老子以来的辩证法思想发展到一个新的高峰.比如,他认为物质是不生不灭的,"未尝成,亦不可毁"(《正蒙注·太和篇》,下引同),一车薪之火,一烈已尽,而为焰、为烟、为烬,木者仍归木,水者仍归水,土者仍归土,特希微而人不见尔";所以,对于物质,只能"曰往来,曰屈伸,曰聚散,曰幽明,而不曰生灭","器"(物质)无所谓生,也无所谓灭,有的只是其存在形态的不同,即往来、屈伸、聚散、幽明等等变化;"生灭者,释氏之陋说也",佛家的这种说法是讲不通的、难以服人的,如果有灭,灭到哪里去了?"太极浑沦之内,何处为其翕受消归之府"?有生,那么"太虚之内亦何从得此无尽之储,以终古趋于灭而不匮耶?"王夫之还认为,一切事物都是运动变化、生生不已的.他说:"动为造化之权舆"(《正蒙注·大易篇》,下引同),运动为事物之始,"不动则不生,由屈而伸,动之机为生之始";而且,这种运动是绝对的,"夫天之生物,其化不息"(《尚书引义·大甲》),"若欲求其不动者以为泰,是终古而无一日也"(同上书《益稷》),静止则是相对的,而且,动与静对立统一,动静互涵,"静以居动,则动者不离乎静,动以动其静,则静者亦动而灵"(《正蒙注·大易篇》),"方动即静,方静旋动;静即合动,动不舍静"(《思问录外篇》).所以,王夫之认为运动不外乎"动动"和"静动"两种形态,静是"静动"而非"不动":"止而行之,动动也;行而止之,静亦动也,一也"(《正蒙注·太和篇》),由是而作出结论:"动静皆动".可以毫不夸张地说,王夫之的有关论述及结论是中国古代动静观的最高理论思维成果.在王夫之的哲学体系中,宇宙也在不断发展变化.他说:"天地之化日新.今日之风雷非昨日之风雷,是以知今日之日月非昨日之日月也"(《思问录外篇》),修正了张载的"日月之形,万古不变"的说法;并且认为这种发展是"新故相推,日生不滞"(《尚书引义·太甲》),是"荣枯相代而弥见其新"(《正蒙注·大易篇》),从而得出变化日新、"世益降,物益备"的发展观;并且由此引申,如果不顺应这一发展规律,"守其故物而不能自新,虽其未消,亦槁而死"(《思问录外篇》),这其实也是对明末腐败政治的沉痛总结.


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