清夜，玉萧乃至，谢曰：“承仆射写经造像之力，旬日便当托生。却后十三年，再为侍妾，以谢鸿恩。”临去微笑曰：“丈夫薄情，令人死生隔矣！”
后来，韦皋升迁为中书令，政绩斐然。在过生日的时候，节镇所贺，皆贡珍奇。独东川卢八座送一歌姬，未当破瓜之年，亦以玉萧为号。观之，乃真姜氏之玉萧也，而中指有肉环隐出。韦叹曰：“吾乃知存殁之分，一往一来。玉萧之言，斯可验矣！”
这便是爱情的力量，爱情可以肉白骨，可以合魂魄。小山此处用玉箫代指他所倾慕的歌女,其中寄托的，想来又是一段绮丽的故事。
那余音绕梁的歌声，需要一双懂得倾听的耳朵。
歌舞未了，人已醉倒。伤心之人，无须千杯即醉，只要那“醉穴”被歌声轻轻一点。
小山使用通感手法，不写酒醉人而写歌醉人，不写人之美而写歌之美。如此“清水出芙蓉，天然去雕饰”之词，也只有小山这样的天才方能写出；如此“此曲只应天上有，人间能得几回闻”之曲，也只有小山这样的知音才配得上听。那从心灵深处涌出来的歌声，花钱是买不来的，惟有用另一颗心方可换得。
清歌可当酒。回到家中，醉意仍未消。春天的夜晚很长，只好让梦来消磨。
那是一个什么样的梦呢？
在梦中，身体像一只白鹤一样，轻飘飘地在漫天杨花中掠过谢桥。
谢桥就是谢娘桥。谢娘一种说法是指唐时名妓谢秋娘；另一种说法是指因“未若柳絮因风起”而号称“咏絮才”的一代才女谢道蕴。后来，“谢桥”成为一种象征：只要桥头站着那位心爱的女子，那座桥便配得上称为“谢桥”！
被称为“清代的小山”的纳兰容若，在《饮水词》中也有一首《采桑子》写给谢桥和桥头的女子：
谁翻乐府凄凉曲，风也潇潇，雨也潇潇，瘦尽灯花又一宵。
不知何事萦怀抱，醒也无聊，醉也无聊，梦也可曾到谢桥？
谢桥如同美国麦迪逊郡的那座廊桥，廊桥有遗梦，谢桥也有遗梦。学者吴世昌评论说：“‘歌中醉倒’谓一味贪听唱小令，一曲一盏，不觉醉倒了。这是说她的歌太美，欲罢而不能。末二句连伪君子理学家也赞曰：‘鬼语也’，而林语堂《苏东坡传》竟说这是‘魔鬼的话’！”（《词林新话》）
吴世昌所谓的“伪君子理学家”，乃是宋代理学大师程伊川（程颐）。据《邵氏闻见后录》中记载：“程叔微云：伊川闻诵晏叔原‘梦魂惯得无拘检，又踏杨花过谢桥’，笑曰：‘鬼语也。’意亦赏之。”
程颐是一个古板的老夫子，连年轻的皇帝都害怕他。老夫子负责教导皇帝儒家伦理，皇帝刚刚兴致盎然地采摘了一枝垂柳，老夫子便严厉地批评说：这种做法伤害了上天的造物之情！显然，这是一个完全无趣之人。但是，即便是此无趣之人，也懂得欣赏小山词，可见每人心中皆有一柔软之处。沈谦在《填词杂说》中说：“‘又踏杨花过谢桥’，即伊川亦为叹赏，近于‘我见犹怜’矣。”
程颐“鬼语”之说，表明人已经被这个世界所异化了，人已经成为儒家伦理的奴仆。宋代中叶之后的士大夫阶层，逐渐丧失了文学想象力，稍稍出格一点的文辞，便被他们看作是不可思议的“鬼语”。后世文人论及小山词，多沿用程伊川“鬼语”之说。如厉鹗之《论词绝句》云：“鬼语分明爱赏多，小山小令擅清歌。世间不少分襟处，月细分尖唤奈何！”
我喜欢词，喜欢婉约词，喜欢小山词。
词本来就是一种最适宜于表达个人情感的文体，用日本文学的概念，它更接近一种“私文学”。明人王世贞说：“词须宛转绵丽，浅至儇俏，挟春月烟花于闺帷内奏之。一语之艳，令人魂绝；一字之工，令人色飞；乃为贵尔。至于慷慨磊落，纵横豪爽，抑亦其次，不作可耳；作则宁为大雅罪人，勿儒冠而胡服也。”他以“儒冠而胡服”批评豪放词，颇为形象贴切。词本来就不应承担“不朽之盛事，经国之伟业”的使命。
家国大事，一边去吧。
词是所有文体中最个人化，也最自由的一种文体，它是中国文人最后的一块“自留地”。词是“鬼语”，也是“痴语”。词人们甚至将此种称呼直接作为集子的名字，如高观国便有《竹屋痴语》。后来，《红楼梦》也说：“满纸荒唐言，一把心酸泪。都云作者痴，谁解其中味？”
为个人而写作，是一种让人敬重的立场。这种写作方式，也就意味作家本人只能成为时代的“放逐者”和正史的“缺席者”。鲁迅说过，堂堂皇皇的《二十四史》，其实都是帝王将相的家谱罢了。在这本厚黑人物的家谱里，自然找不到小山这类“畸人”的传记。
晏几道虽然出身于显赫的乌衣门第，其生平事迹却仅存三言两语、扑朔迷离，个中缘故，颇值后人深思。
依照我个人的猜想，也许因为小山的一生毫无儒家伦理所推崇的“丰功伟绩”，且行事为人堪称中国历史上罕见的“个人主义者”，所以为正统史家所不容。食君俸禄的史官们根本不愿花费笔墨记载小山的那些没有“微言大义”的“风流韵事”。
北宋中叶之后，“存天理，灭人欲”的理学教条逐渐侵蚀并控制士大夫阶层的思想，小山式的多情与有趣的人物，此后更寥若晨星。
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