是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗君。夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
有和无互相生成，难和易互相完成，长和短互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。
所以有道的人以“无为”的态度来处理世事。实行“不言”的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因为他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以无“德”。
上“德”无为而无以为；下“德”无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失“道”而后“德”，失“德”而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以实是有“德”；下“德”的人自以为不离失德，所以没有达到“德”。
上“德”的人顺任自然而无心作为，下“德”的人顺任自然而有心作为。
上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。
上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。
所以失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。
礼是忠信的不足，而祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍去薄华，而采取厚实。
昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以宁；神得“一”以灵；谷得“一”以盈；万物得“一”以生；侯王得“一”以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭，侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
从来凡是得“一”的——天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而使天下安定。
推而言之，天不能保持清明，难免要崩裂；地不能保持宁静，难免要震溃；神不能保持灵妙，难免要消失；河谷不能保持充盈，难免要涸竭；万物不能保持生长，难免要绝灭；侯王不能保持清静，难免要颠覆。
所以贵以贱为根本，高以下为基础。因此侯王自称为“孤”、“寡”、“不穀”。这不是把低贱当作根本吗？岂不是吗？所以最高的称誉是无须夸誉的。因此不愿象玉的华丽，宁可如石块般的坚实。
信言不美，美言不信。
善者不辩，辩者不善。
知者不博，博者不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
天之道，利而不害；人之道，为而不争。
真实的言词不华美，华美的言词不真实。
行为良善的人不巧辩，巧辩的人不良善。
真正了解的人不广博，广博的人不能深入了解。
“圣人”不私自积藏，他尽量帮助别人，自己反而更充足；
他尽虽给予别人，自己反而更丰富。
自然的规律，利物而无害，人间的法则，施为而不争夺。
文归正题。尹关令得到老聃先生写下的《道德经》，分外高兴，看了之后，惊喜万分，赞不停口，拍案叫绝。为怕保存一份万一丢失，万一失传，就重新买了绢帛，吩咐儿子和那钱粮师爷以及所有能掂动笔的人快快誊抄。
上午，老聃先生再次提出要走。尹喜再次挽留说：“先生，别走了，晚辈是实在实的不想让您再走了！住下吧，这里就是您的家，如若您嫌这里房舍不好，以后晚辈会给您老重建住宅的。此一去，不知啥时还能再见，晚辈实在是和您不舍得离开呀！”说到此，眼里噙满泪水了。不管咋说，老聃先生还是不愿再在这里逗留下去，他说：“大侄子一片真情，我是永远也忘不了的，十多天来，你对我的热情招待，太使我感激了！然而我实在是不能不走啊，以后我还回来的，不长的时间我就要回来看你啦。不要再留我了，反正我是决意要走了。”见无论如何也留不住，尹喜就说啦：“既然先生执意要走，我也无奈，然而请先生等我们将您的著文抄好，而且多抄几份，送您一份带着。”“那好吧。”
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