天下的局势，也需要一个统一的认识，一整套具体的措施。所以，在他的奏议和伪
造的《孔子家语》《孔丛子》中，煞费苦心地进行设计。在他的设计中，首先要解
决的是礼义道德的问题，其次才是人君的作为和人才的选拔与任用。
对于礼义道德，他发展了儒家的观点。孔子的礼，主要指礼仪、礼制、礼法等
方面。王肃则把它提高到哲学的高度，用老子思想去解释它。提出礼有五至、三无、
三无私的性质。五至是什么呢？他说：“正明目而视之，不可得而见，倾耳而听之，
不可得而闻，志气塞于天地，行之充于四海：此之谓五至矣。”（《孔子家语·论
礼》）即指志、诗、礼、乐、哀五至。什么是三无呢？他说：“无声之乐，无体之
礼，无服之丧；此之谓三无。”（同上）把“无”作为乐、礼、丧等的根本，明显
地利用了老子的思想。什么是三无私呢？他说：“天无私覆，地无私载，日月无私
照。”（同上）这就是说，礼是无私、无为、视之而不见、听之而不闻的。这个
“礼”，已不是礼制、礼法的礼了。它与老子的“道”和“无”很相似。目不可见、
耳不可闻，却无处不在，似乎是产生一切的根本，是宇宙的本源。
解决了根本的问题，作为人君，自然要循礼、崇德、尊道、重才。国家才能得
到治理。“当今所急，在修仁尚义，崇德敦礼。”（《孔丛子·陈士义》）礼既是
无所不在的根本，人君治国自然必须遵礼、敦礼。要讲究道与德。他的道，重在思
想上的精神境界，德，重在行为方面的伦理观念。从为人的角度来说，就是要做到
道德上的自我完善与满足。他强调：“夫道者，所以明德也；德者，所以明道也。
是以非德道不尊，非道德不明。”（《孔子家语·王言解》）道与德二者相为表里，
不可或缺。他又说：“唯能不忧世之乱，而患身之不治者，可与言道矣。”（《孔
丛子·抗志》）不为尘世所扰，加强修身，才能谈到道的问题。这就表明了修身的
重要性。如何修身呢？他强调：“君不困不成王，烈士不困行不彰。”（《孔子家
语。困誓》）在逆境中可以激发人们的意志，使人得到锻炼。修身的目的是为了
“道”。“与屈己以富贵，不若抗志以贫贱，屈己则制于人，抗志则不愧于道。”
（《孔丛子·抗志》）突出一个人要追求？不愧于道”的精神境界，而不必“屈己”
以求富贵，求利丧志，终将失去人本身的自由和价值。一个完善的人，应该是：
“夫清高之节，不以私自累，不以利烦意，择天下之至道，行天下之正路。”（同
上）一个人的道德修养与崇高的精神境界，是人们生存最重要的支柱。普通人如此，
国君尤应首先做到。“明君必宽裕以容其民，慈爱以优柔之，而民自得矣。”（
《孔子家语·入官》）“爱与敬，其政之本与？”（《孔子家语·大昏解》）对人
民宽容、慈爱、尊敬，是治国的根本。“古人为政，爱人为大，不能爱人，不有其
身。”（同上）“夫损人而益己，身之不祥也。”（《孔子家语·正论》）不能爱
民，自己也将不复存在。所以，国君尤应严格要求自己，因为他是一国人的表率。
“夫政者，正也。君为正，则百姓从而正矣。君之所为，百姓之所从。君不为正，
百姓何所从乎？”（《孔子家语·大昏解》）君正臣随，上行下效。然而仍不可能
无误，所以他又强调人君听谏的重要。他认为国君必须听取不同意见，尤其是相反
的意见，他以卫国为例说：“君出言皆自以为是，而卿大夫莫敢矫其非；卿大夫亦
皆自以为是，而士庶人莫敢矫其非。君臣既自贤矣，而群下同声贤之。贤之则顺而
有福，矫之则逆而有祸。”（《孔丛子·抗志》）君臣都自以为是，听不到、也听
不进纠正自己错误的好意见，最终将导致国家的衰败。这就从正反两方面来提醒国
君，治理国家，完善自身是非常重要的。这种要求，看似有为，实际与他无为而治
的思想是一致的。
既然如此，国家的人员、机构也就应精简。他上书皇帝说：“除无事之位，损
不急之禄，止浮食之费，并从容之官；使官必有职，职任其事，事必受禄，禄代其
耕，乃往古之常式，当今之所宜也。官寡而禄厚，则公家之费鲜，进仕之志劝。各
展其力，莫相倚仗。”（《三国志·魏志·壬肃传》）去掉那些有位无事，或因人
设官、只享受薪棒的官员，让每一个有事的官员都有丰厚的薪俸而各尽其责。结果
不只会减少国家的财政开支，还可避免无事扯皮、互相争斗，或互相倚仗，朋比为
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