不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。”也就是说，
圣人之“性”不为“情”所动，所以虽然“有情”，但“未尝有情”。这句话有些
晦涩，不妨再看一下《复性书》中所言：
问曰：尧舜岂不有情邪？曰：圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也；流
共工，放囗兜，殛鲧，窜三苗，非怒也；中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于
天下故也。
可见，李翱认为，普通人所理解的“情”，在圣人身上是没有的，圣人非喜非
怒，动作都出于至诚，都是“中节”的。他引《中庸》的话说，“喜怒哀乐之未发
谓之中，发而皆中节谓之和。”李翱的论述开启了后来理学家常说的“已发未发”
的先声。
2．复性的方法：
圣人之性“寂然不动，广大清明，照乎天地，感而进通天下之故，行止语默无
不处于极也”，既然是先天不被情所动，也就不必“复性”了。而普通人则不然，
“性”即为“邪情”所蔽，那么就需要加以修炼，复其性以归其源，使“妄情灭息，
本性清明。”因此，李翱提出了一些“复性灭情”的方法。
第一，弗虑弗思，情则不生。
这是“复性”的第一步。所谓“弗虑弗思”，就是要摆脱思虑活动对清静本性
的烦扰，斩断思虑活动与妄情之间的联系，这样，妄情就难以产生和发展，这就是
“正思”，即“无虑无思”。这一步就是“斋戒其心”，即以寂静的方法使思虑不
动，以达到需心灭情的目的。这种“斋心”说实际上来源于《庄子》，要求用主观
的方法，靠自己的主观能动性，迫使自己的思虑活动不与外界接触。
第二，本无有思，动静皆离。
“弗虑弗思”还仅仅是消灭妄情的第一步，远不彻底。李翱认为“弗虑弗思”
是“犹未离于静焉。有静必有动，有动必有静，动静不息，是乃情也。”也就是说，
还没有超出有动有静的层次。静和动是一对矛盾，由静可以生动，由动可以生静，
因此，以静制动，无异于“以情止情”，是不能真正达到“复性”目的的。而且
“以情止情，是乃大情也。情互相止，其有已乎！”因此在第一步之后，必须还要
接着完成第二步、第三步，即：“方静之时，知心无思者，是斋戒也；知本无有思，
动静皆离，是至诚也。”这样，李翱把“复性”的过程分为循序渐进的三个步骤：
第一步即“弗思弗虑”，将思虑活动排除在心外；第二步即“知心无思”，就是要
明白心本无思，是外在事物引起心的思虑活动。这二步“思”虽不存于心，但还没
有否认“思”在心外的客观存在，正如禅宗北支神秀所说要对心“时时勤拂拭，莫
使有尘埃”。第三步即“知本无有思”，思虑不仅不存在于心中，连它在心外也不
存在了。正如禅宗南派慧能所说的“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清静，何处
染尘埃。”[注]心外的思（尘埃）都不存在了，当然就没有邪情来污染真性，“复
性”的目的也就达到了。这是一个渐进的过程，用佛教术语说，是由“渐悟”达到
“顿悟”的过程，达到“至诚”的神秘境界。这样，就与圣人相差无几了。
第三，视听言行，循礼而动。
李翱讲“复性”，具有明显的宗教神秘主义色彩。“动静皆离，寂然不动”的
神秘方法，无异于教人不暗不闻，闭目塞聪，难免使人糊涂。李翱本人也有所觉察，
所以他解释说：“不睹不闻，是非人也。视听昭昭，而不起于见闻者，斯可矣。无
不知也，无弗为也，其心寂然，光照天地。”既视听昭昭，又不起于见闻，要达到
“无不知”“无弗为”，这显然又是一种超凡的境界。在《复性书》的另一处，他
用通俗得多的语言说：
圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制礼以节之，作乐以和之。
安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻珮玉
之音，无故不废琴瑟，视听言行循礼而动。所以教人忘嗜欲而归性命之道也。
圣人制礼作乐，目的就是教人循礼而动，忘记嗜欲，而归于性命之道，也就是
“复其性”而“归其源”，用礼教约束自己，使妄情消减，真性复明，由格物致知
达到正心诚意。李翱引《大学》的话说，致知在格物，“知至故意诚，意诚故心正，
心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平，此所以能参天地者也。”
这样，他的“复性”论由神秘的体验最终落实到了人伦日用，关系到了现实的社会、
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