胜处为讲堂及部勒群山阁，又作圆巷，学徒各来结庐，相与讲习。”（《全集》卷
36《年谱》）当时，他给侄孙陆氵睿去信中说：“山间近来结庐者甚众，诸生始聚
粮相迎，今讲堂前又成一阁，部勒群山，气象亦伟。”（同上）规模之盛，令陆九
渊十分惬意。他在应天山住了五年，其间来见教者逾数干人。这个时期，他充分地
阐发了自己的“心学”理论，其影响也逐渐扩大，这是陆九渊的学术高潮时期。他
在《与路彦彬》的信中说：“窃不自揆，区区之学，自谓孟子之后，自是而始亦明
也。”（《全集》卷10）自认为是孟子之后的正统儒学继承者。他不承认朱熹是
“道统”的继承者。陆九渊的讲学活动，直到1193年卒于荆门为止。当时能同以朱
熹为代表的理学相并立者，恐怕主要就是从儒学中异军突起的陆氏心学了，尔后七
百年间，“心学”在中国学术思想史上一直占有重要的位置。
四、“心即理也”“宇宙便是吾心”论
陆九渊的思想体系一般被称为“心学”，因为这个思想体系是从“心即理”这
个命题出发来展开的。
据《象山先生行状》记载：陆九渊“年十三……读古书至宇宙二字，解者曰：
‘四方上下曰宇’，忽然大省曰：‘宇宙内事，乃己分内事；已分内事，乃宇宙内
事”。”这就是说，宇宙中的事，就是自己分内之事；自己分内之事，就是宇宙中
的事。从这个观点出发，他进一步发挥说：
东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同
也；南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也；千百世之上有圣人出焉，此心
同也，此理同也。千百世之下而圣人出焉，同此心也，同此理也。”（《全集》卷
35）
东、西、南、北海泛指宇宙空间，概谓之“宇”；千百世之上、下，泛指时间，
概谓之“宙”。他认为宇宙之中，此心此理是同一的。因此，陆九渊又说：“盖心，
一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。”（《全集》
卷1《与曾泽之》）他批评朱熹析心与理为二，强调心与理合一，并且更明确地提出：
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”（《全集》卷11《与李辛2》）“心即理”
是陆九渊心学体系的基本命题。在陆九渊看来，“理”不在人的心外，它存在于人
的心中，只有通过人心的活动，才能感知天地万物的存在，才能体认天地万物之理。
虽然讲心理合一，但必须通过人心的活动，才能体认“理”的存在，认识它的内容
和实质，这就是后来王守仁所说的“心外无理”。
那么，陆九渊所讲的“心”，究竟指客观性的人心，还是指他自己主观的心呢？
他说：“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣人之心，下而千百载
复有一圣贤，其心亦只是如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。”（《全
集》卷35，《语录》）从字面上看，这个“心”包括了他自己的心，朋友的心，千
百载之上圣贤之心，千百载之后圣贤之心，自然是客观的“心”了，但是，最重要
的，还是指最后那个“我之心”，因为只要“尽我之心，便与天同”。因此，他的
这个与“理”等同的“心”，基本上是指作为主观精神的“我之心”。这个“我之
心”是根据孟子“万物皆备于我”而来。他说：“此心此理，我固有之，所谓‘万
物皆备于我’。昔之圣贤，先得我心之所同然耳。”（同上卷1《与侄孙氵睿》）这
就是说，从前的圣贤之心，同我的心是一致的，只是先于我心所得而已。他自认为
是孟子以后心学的继承人。十分明显，陆九渊是一个彻底的主观唯心论者。
对于“万物皆备于我”这个主观唯心主义的命题，陆九渊作了如下发挥：
孟子曰：“所以不虑而知者，其良知也；所以不学而能者，其良能也，此天之
所与我者，我固有之，非由外铄我也”。故曰“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫
大焉。此语之本心也。”（同上）
既然自己生来就具有“天之所与我”的“良知”和“良能”，只要将这种先天
的良知良能发挥出来，使之充分发生作用，做到“尽我之心，便与天同”。因此，
他又说：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”（《全集》
卷34）他甚至还提出了“六经注我，我注六经”（同上）的论断。在这里，陆九渊
不但颠倒了物质和意识的体用关系，并且还无限制地夸大了主观精神——“心”的
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