儒家还依据人们对“仁义礼”的掌握和保持程度，将人划分为小人、庸人、士、 君子、贤人、圣人几个等级：小人道德败坏，庸人只知谋财，士人追求向善，君子 才是理想人格。君子坚守仁义，依礼而行，孔子曰：“君子无终食之间违仁，造次 必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）又曰：“君子义以为质，礼以行之。” （《卫灵公》）除了仁义礼之外，君子还具有仁智勇“三达德”，孔子曰：“君子 道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《宪问》）君子是道德纯粹、人格 完美、知识丰富的人，他具有优秀的品德，高尚的情操，醇熟的处世经验和优雅的 行为举止。他们心怀善心，爱人利人，立人达人；他们追求真理，忘却物欲；“君 子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”（《卫灵公》）；他们既极积入世，以天下 为己任——“修己安人”，“修己以安百姓”（《宪问》）；又志趣高雅，超拔干 流俗之外——“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》）；他们乐天知命，无忧无 惧，视富贵如浮云，穷达不住放心而“安之若命”；又豁达大度，宽人严己—— “君子泰而不骄，小人骄而不泰”（《子路》）；“君子求诸己，小人求诸人” （《卫灵公》）；“君子成人之美，不成人之恶”（《颜渊》）……君子是人间真 善美的化身，时时处处表现出仁慈的爱心和智慧、正义的光彩，将温馨与文明洒满 人间。君子又与宗教修士和遁世高蹈的隐士不同，君子高雅，但不避世；君子入世， 但不庸俗……他们是生于人间，长于人间，并服务于人间的，从人世间来又回到人 世间去的世之精英、人中俊杰。儒家追求理想人格、造就“君子”风度不是目的， 其最终目的是通过君子去治世行善，拯救人类。修己的目的是“安人”、“安百姓”， 是“博施济众”，这就是在君子之后还设定贤人、圣人的原因。简言之，修养高的 君子多做善事就是贤人，功德圆满就是圣人。君子就是下欲抚救苍生，上欲成贤企 圣的最佳人选。他们进则兼济百姓，实现“修身、齐家、治国、平天下”的远大理 想，完成“内圣外王”的事业；退则坚守人格的自性完满，严守操行，独善其身， 任何威胁利诱都不可移易，此即孟子描述的“大丈夫”形象：“后天下之广居，立 天下之正位，行天下之正道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱 不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！”（《孟子·滕文公下》）
儒家除了对君子典型人格的提倡外，还注重对广大人民群众道德意识和文明知 识的启发和培养，认为统治者接受教育会仁慈爱人，下层人民接受教育就会知规矩、 听使唤——“君子学道则爱人，小人学道则易使”，孔子说：“民可使，由之；不 可使，知之。”（《论语·泰伯》）因此儒者认为，改善人民的衣食住行、注意人 民的物质利益是必要的，主张为政首当“足食、足兵”和“庶之、富之”，但并不 以此为终点，更不以此为目的。儒家清楚地看到，倘若富而不仁、逸居无教，不知 自律，不守道德，那么人就与禽兽无别。孟子曰：“饱食暖衣，逸居而无教，则近 于禽兽。”荀子说：“无富无以养民性，无教无以理民性。”故孔子在强调“庶矣 富矣”、“足食足兵”同时，没忘了“教之”“信之”；孟子在主张“饱食暖衣、 逸居”的同时，亦重视“教以人伦”；荀子在“富之”之后也强调“立大学，设库 序，修六礼，明七教”以提高人民修养。故《诗经》说：“饮之食之，教之诲之。” 都阐明同一个道理：在物质文明建设的同时，努力提高人民的道德修养和精神文明。
在社会问题上，儒家特别崇尚和谐的社会秩序。和谐，与实行残酷的阶级压迫 固然迥异，也与不讲条件、不顾事实地推行平均主义、世界大同大异其趣。儒家的 和谐是建立在秩序基础上有序的和谐，而秩序又以社会等级为基础。儒家社会和谐 理论建立的哲学基础是自然、社会普遍存在的差别。首先，儒家看到天地万物、社 会百态无不干差万别，不可齐一，孟子曰：“物之不齐，物之情也。”荀子曰： “有天有地而上下有等。”天高地卑，上智下愚，此优彼劣，东长西短……皆客观 存在，不可忽视。如果忽视这一差别，小则贤不肖易位，优劣颠倒，社会动荡；大 则智愚相争，贵贱相伐，导致天下大乱。面对这些差别，儒家不是愚蠢地、不切实 际地作“比而同之”的胡思乱想和胡作非为，而是正视现实，承认差别，并根据差 别来确定等级，使是非贤愚、长短高下各就各位，各得其所，以便各尽其能，各用 其才。从而形成上下等级和贵贱秩序。荀子说：“有天有地而上下有等，明王始立 而处国有制。”（《荀子·王制》）等，即差别性；制，即等级制。孟子又从社会 分工的角度，肯定了劳逸贵贱关系：“有大人之事，有小人之事……或劳心，或劳 力，劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。” （《孟子·滕文公上》）社会分工的差别，是形成贵贱等级的客观依据：贤者在上， 不贤者在下；贤者劳心，不贤者劳力；劳心者享受供养，劳力者供养于人……在儒 家看来这是天经地义的东西。否则，如果以不肖居位，贤者在下；或者将贤和不肖 等量齐观，都会造成混乱——“子比而同之，是乱天下也”（同前）。
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