者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。舍斯，辩亦小矣。
（《寡见》）
讲说天道、政事、人伦、情感、礼义诸道理的，没有比儒学五经更辩博的了，
学者欲求至道，固舍此而莫由。
在尊经崇孔的同时，扬雄又对包括黄老在内的诸子展开了全面的批评：“庄扬
荡而不法，墨晏俭而废礼，申韩险而无化，邹衍迂而不信。”（《五百》）不法、
废礼、无化、不信，都各隅于一偏，不足以宣教治世。即或是曾被文景皇帝奉行和
其师君平贵守的黄老也不无弊病：
老子之言道德，吾有取焉耳；及捶提仁义，绝灭礼
学，吾无取焉耳。（《问道》）
又说：
或曰：“庄周有取乎？”曰：“少欲。”“邹衍有取乎？”曰：“自持。至周
罔君臣之义，行无知于天地之间，虽邻不觌也。”（同上）
老子言道德，庄子讲寡欲，都是其卓绝可取之处，但是他们鄙薄仁义、绝灭礼
法、抛弃君臣大义，要超脱人世现实的一切义务和羁绊，就不是世间法了，是治世
所不可取则的。桓谭说：“昔老聃著虚无之言两篇，薄仁义，非礼学，然后世好之
者尚以为过于五经，自汉文景之君及司马迁皆有是言。”崇尚黄老，一直是西汉的
传统，扬雄公开在著作中批评黄老之学，这在汉代著作中尚不多见。
另一方面扬雄对那种只追求世治，而忽略人性的残酷政治，也是深恶痛绝的。
这主要表现在他对申韩之术的谴责上。
申韩之术，不仁之至矣！若何牛羊之用人也？若牛羊用人，则狐狸蝼囗不囗腊
也与！（《问道》）
申韩之学片面追求社会的秩序，把人当成仅会说话的牲口（“牛羊用人”），
而忽略了人的本性，真是不仁不义之至！如果为政者像使用牛羊一样用人，那必然
死人太多，狐狸蝼囗就会过上饱吃人肉的盛宴了。此外，韩非死于说秦，其行不由
礼义（《问明》）；公孙龙“诡辞数万”，其言虽辩，但不合”先王之道”（《吾
子》）。诸子百家之所以不可取，主要在乎不由仁义、不率王道而巳。
二是摒弃迷信，纯洁儒学。雄既辟诸子、崇孔教，又对汉以来俗儒之学进行了
批评。汉世之儒，董仲舒引阴阳五行入儒学，喜谈灾异，后来俗儒，溺于迷信，多
谈机样。至西汉末年，遂行为谶记图纬之学。他们托言孔圣，假造逸经，整个学术
界一派巫风鬼气。扬雄继承孔子“不语怪力乱神”的求实风格，对于汉世迷信化的
儒学进行了批评：
或曰：“赵世多神，何也？”曰：“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。”（
《重黎》）
公开表示对鬼神的不相信。针对董仲舒以来的灾异之学，扬雄也持怀疑态度，
认为：“圣人德之为事，异、（灾异）亚之。故常修德者本也，见异而修德者末也。”
（孝圣）大力提倡儒学重德教，轻灾异的优良传统。这实际上也是对当时大儒刘向、
谷永等人侈言灾异的一种规劝。
秦皇汉武虽皆英明一世，但却未能超脱生死，求仙事不死、劳民伤财。针对有
人问长生之事，扬雄说长生“非人力所及”，求仙亦无益也：“吾闻伏羲神农没，
黄帝尧舜殂落而死，文王毕，孔子鲁城之北，独子爱其死乎？非人力所及也。仙亦
无益子之汇（类）矣！”（《君子》）他说圣人的注意力在求知，不默念生死：
“圣人之于天下，耻一物之不知；仙人之于天下，耻一日之不生。曰：生乎生乎，
名生而实死也。”即使仙人能长生，但无所事事，虽生犹死。于是他明确地宣布：
“有生必有死，有始必有终，自然之道也。”（同上）一切怪力乱神、仙仙长生都
是徒劳的。也是没有意义的。
三是协调孟荀，重建儒统。清除汉儒消极的庸俗之学，使儒学朴质理性之光重
放异彩，扬雄进而对先秦儒学的两大名师孟子、荀子学说也进行了清理。二家之中，
扬雄最推崇孟子，但也承认荀子是孔门中人，只是各立门户了。《法言·君子》记
载：有人问孟子是否“知言之奥，知德之奥”？扬雄曰：“非苟知之，亦允蹈之。”
不仅知道言和德的底蕴，而且能严格遵守蹈习。问者又说：你看不起诸子，孟子不
是诸子之一吗？他说；所谓诸子，是指思想与孔子不同的人，孟子则不是这样。问
者又说；荀子《非十二子》，对诸子多加批驳，其他诸家倒有可非，至于非议子思
孟子，就太过份了。扬雄说：“吾于孙卿与，见同门而异户也。”按照扬雄的评论，
孟子言论不异于孔子，是孔子学说的忠实继承者，至于荀子，虽在儒门，却已自成
一家了。扬雄对孟子十分推崇，说他是“勇于义果于德”的纯儒：
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