谁人超越了二元性和疑惑，心意有着内在的从事，经常努力地为了所有情操生物的福利工作，豁免于所有罪恶，便在至尊之前得到解脱（婆罗涅盘）。
那些免于愤怒和所有物质欲望的人，他们都是自觉了的，作出自我规律和不断地为完整而努力，并且获得保证在不久地将来，在至尊之前得到解脱。
遮蔽了所有的外在感官对象，将双眼和视野集中与两眉中间，停止了鼻孔中内在和外在的呼吸－－这样地控制了心意、感官和心意后，一个超然注意者便得免于欲望、恐惧和愤怒。一个经常地在这状况下的人是确实地得到解脱。
圣贤们知道「我」是所有祭祀牺牲和苦行的终极目的，所有星球和半人神的至尊主和所有生物体的恩人和祝福者后，便从物质的困苦中得到平静。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第五章有关业瑜伽，或在克里虚纳知觉中行动的要旨。
第六章数论瑜伽
万福的主说：「谁并不依附于工作的成果和遵从他应有的义务去工作，便算得是处于生命的遁弃阶段中，他是一个真正的瑜伽行者（神秘注意者）；并不是那个不点火不执行工作的人。」
什么被称为遁弃的瑜伽（即将自己与至尊联系）一样，因为除非一个人抛弃了感官享乐的欲望，否则他便不能成为一个瑜伽行者。
对于一个八重瑜伽体系的初学者来说，工作便是手段；而对于一个已经达到瑜伽的人来说，所有物质活动的停顿便是手段。
当一个人遁弃了所有的物质欲望，不为感官享乐亦不为获利性活动去作为的时候，他便被认为是已经达到了瑜伽的境界。
一个人应该通过自己的心意将自己提升，而不使自己堕落。心意是被条件限制了灵魂的朋友，也是他的敌人。
对于已经征服了心意的人来说，心意便是最好的朋友；但是谁不能够这样做，他的心意将会是他最大的敌人。
对于那个已经征服了心意的人来说，超灵已经达到，因为他已经得到平静。无论快乐和苦恼，冷和热，荣誉和毁谤对他来说都是一样。
当一个人通过的来的知识和自觉而完全地感到满足时，他便被认为是处于自我觉悟中和被称为一个瑜伽行者（神秘主义者）。这样的一个人是处于超然性中和可以自我控制。他所察觉的一切事物－－不论的碎石、石块或黄金都是一样的。
当一个人对所有人－－诚实的祝福者、朋友和敌人、善妒的人、虔诚的人、罪人和那些傲慢与偏见的人以同一心意看待时，他便被认为是较为高超。
一个超然注意者应该经常地试图去将他的心意集中于至尊的自我；他应该单独的居住在一处偏僻的地方和经常小心地控制他的心意，他应该免于欲望个拥有的感觉。
如果要修习瑜伽，一个人应该找一处僻静的地方，把一些古撒草铺在地上，然后盖上一件鹿皮和一块软布，座位不应太高亦不应太低，而且应该处于一个圣洁的地方，进行修习和瑜伽行者，应该稳定地坐着和通过控制心意和感官，净化心灵及将心意集中于一点。
一个人必须将他的躯体、颈和头竖直，然后凝视着鼻尖。这样，以一个不激动及在控制下的心意，没有了恐惧和完全免于性生活，一个人应该在心中冥想着「我」和把「我」当做是生命的终极目标。
神秘的超然主义者由于这样地控制身体、心意和活动，在物质存在的终结后便达到神的国度（或克里虚纳的居所）。
啊，阿朱纳，如果一个人吃的太多或吃的太少；睡眠太多或睡眠不足，都没有可能成为一个瑜伽行者。
谁在他的进食、睡眠、工作和小器作内消遣的习惯中，采取中庸之道，便能够通过瑜伽的修习，而减少所有的物质痛苦。
当一个瑜伽行者，通过瑜伽的修习而自律精神活动及处于超然性中－－没有了所有的物质欲望时－－他便可以称得上达到了瑜伽的境界。
就好象一盏灯在没有风的地方不会摇动，一个心意在控制下的超然注意者在他对超然性「自我」的沉思中经常保持稳定。
当一个人的心意通过瑜伽的修习，而完全地抑制于物质性的智力活动时，那完整阶段便称为神昏，或三摩地。这可以从一个人能够用纯洁的心意，看到自我和品尝自我快乐的本领表现出来。在那欢悦境界，一个人便处于无穷的超然快乐中，并通过超然的感官享受自己。这样地确立以后，一个人便永不脱离真理，在得到了它以后，他便会想再也没有其它更大的得益了。既然是处于这样一个地位，就算在更大的困难中，他也不会动摇。这才是真正由于物质接触而来的所有烦恼中解脱。
一个人应该以不动摇的决心和信仰去从事瑜伽的修习。他应该没有例外地放弃所有由虚假自我所产生的物质欲望和通过心意在个方面控制所有的感官。
一个人应该渐渐地按部就班和抱着全部的决心，通过智慧而处于神昏中，这样心意便应该单单地固于「自我」和不应想及任何其它的事情。
一个人应该将因心意摇动和不稳定的本性而来的东西奔荡在「自我」的控制下收回。
将心意固定于「我」的瑜伽行者，真正地达到快乐。由于他与婆罗门身份的认同，他是被接头解脱了，他的热情被平静了，他已经免于罪恶。
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