口说更好呢？一个能言善辩、学识渊博的人可以运用口说词来建立《圣经》
与其听众的状况之间的关系。不仅如此，十七世纪是英语布道的全盛时代，
而且不仅仅在清教徒中间。它是两位高贵的英国国教徒约翰·多恩和杰里
米·泰勒的时代，他们的宣讲提供了布道的经典。到十七世纪中叶，英国请
教徒已经为布道发展出了如此杰出的散文体，以致一个专心听讲的听众可以
从牧师的布道方式察知他的神学理论。
同兰斯洛特·安德鲁斯和约翰·多恩复杂难懂的“玄学”风格相反，请
教徒形成了一种用他们自己的话说被称为“简明体”的风格。这种风格的规
则在威廉·琅金斯所著《预言的艺术》——一本在早期新英格兰的差不多每
一份书单上都可以找到的英文小册子——以及诸如此类的布道手册上被一条
条规定下来。简明体的特征当然是简单易懂，但它还以注重劝导和教义的实
际结果、而不是对理论本身的精细阐述为标志。正如佩里·米勒解释的那样，
请教的布道“更象律师的辩护状，而不大象艺术作品”。它的独特的结构由
三部分组成：“教义”、“道理”和“用处”。“教义”是布道者“翻开”
《圣经》经文所发现的东西，这总是布道的开端；“道理”为“教义”提供
证据；“用处”则是指教义应用于听众的生活，即是由布道引出的“训诲”。
简明风格的布道在各方面都和夸夸其谈相反。约翰·科顿在 1642 年说：
“文辞俘夸必使布道者在基督眼中成一油嘴滑舌的牧师。”这不是基督宣教
的方式；基督实际上“以我辈所用英语对众人讲说……回避玄虚之处”，而
不是给人以“隐晦艰涩的暗示”。请教牧师不应该用外国语来引经据典：“在
布道中用拉丁文全是虚饰。”
玄学风格的布道者实际上依靠修辞琢句，舞文弄墨，而请教牧师却运用
家喻户晓的实例。美洲殖民地印刷的第一本书——《海湾圣诗》（1640 年）
的前言宣告：“圣坛毋需我等修饰。”因此，托马斯·胡克把复活的肉身比
作“大洋葱”：它像一颗挂在墙上的洋葱那样生长，“不是由于添进了什么，
而是由于它自伸自延；因而并无新的躯体，只有同一本体的扩展和增长。”
我们知道，简明风格的这些性质是大西洋两岸请教著述和思想的普遍特
征，美利坚人从诸如琅金斯这样的英国范本中学得布道的规范，但在新大陆
这种风格还有其他原因。正如胡克在其《教规大全概览》（1648 年）一书
开头解释的那样：
本书通俗质朴，读者务须谅其出自荒野，那里不求新奇。假如拓殖者能有衣保暖，他们就不管
式样和装饰，而将其留待刻意求美者考虑。我在整个论辩中力求内容和形式的简沽明快。因为
我认为传播广泛的著述不是要炫耀，而是要引导凡夫俗子领悟道理；我还认为将难点表述得简
单易懂是明智的学问中最重要的成分。
荒野生活的简单、群体的同一性和小范围，以及正统观念在早期的力量，都
使简明风格在美洲更加质朴雄浑。
在新英格兰，布道远不止是个文学形式。它是个制度，或许是这里清教
的独特制度。通过这个宗教仪式，神学被应用于社会的缔造，应用于日常生
活的种种任务和考验。它不像在英国所不可避免地会出现的那种情况，它并
非只是社会部分人的一派之辞。它实际上是整个社会的正统声明和自我评
判，是一种反复重申的独立宣言，是目的宗旨的不断再发掘。
在新英格兰的聚会所里，尊荣的处所并非祭坛，而是布道坛。因此，作
为对《圣经》特殊应用的布道本身，是新英格兰的贤哲们注目的焦点。最使
希金森受到鼓舞、从而相信他的殖民地可能成为纯正宗教的一个范例的，还
不是清教教义单纯的正直，而是“我们拥有上帝在我们中间所授的纯正的宗
教和神规圣诫，感谢上帝，我们有大量布道活动和诲人不倦的教义问答”。
在英国，请教的政治纲领于 1660 年崩溃后，清教徒个人只能重新依靠
自己。他们成了耽千年省的人。每个请教徒就象在《大恩惠》中所描述的那
样只想修身养性，而很少注意社会。但在美洲，请教徒们远离英国国内政治，
仍然可以自由地继续他们的社会事业。新大陆的领袖们努力使他们的社会逐
步接近于基督教楷模，新英格兰的宗教史就是一部关于这种努力的不间断的
编年史。
新英格兰的聚会所就像它所着意模仿的犹太教会堂那样，主要是个教育
场所。社会在这里领会其职责。人们在这里找到各自的皈依途径，以便能更
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