然确实削弱了对特殊的“有知者”阶级的敬畏，但旋即兴起的“新教”牧师
阶层（如在加尔文之日内瓦和劳德主教之伦敦）却又否认俗人和异端分子有
发现新事物的自由。普通人只有按照“优越者”所赞许的方式行事，才能显
示出自己的智慧。
美洲的生活很快证明任何特殊的所谓“有知者”阶级与此地是格格不入
的。当地人更有兴趣去推敲经验而非探究”真理”，新大陆的新事物使他们
怀疑精心构想的证明本身或许会导向谬误。正如威廉·詹姆斯在十九世纪末
所解释的，在经验中很少需要技术上无懈可击的证明。他说，在美国，“掌
握真理，本身远非目的，仅是导向其他重要意愿得以满足的初步手段”。间
或出于自觉，间或迫于环境，美利坚人听从“自明之理”的支配。这种诉诸
自明之理的方法不久便成为一种独特的大众认识论———种哲学的替代物或
一种非经院思想家的哲学。
一个社会愈是为古代文化和制度所拖累，它最为深刻和最富条理的思想
便最有可能与其行为方式背道而驰。美利坚人的经验解放了新大陆，其方式
之一便是使人们摆脱这样一种观念，每一个宏大的制度都需要一个宏大的思
想体系作为基础，也就是说，成功的政府须为深奥的政治理论所支持，感人
的宗教须有精妙的神学为依托——筒言之，最佳现存事物的背后须有最为精
密的思想。这种精神状态将说明美利坚人头脑中那种实际观念与传统观念之
间在表面上的抵牾之处——既愿采纳切实可行的新奇方法，又愿接受古老传
统的规矩法则，因为无论常识或习惯法都是已由时间证明了的、无需思考的
解决问题的方式。
在美洲，看来与其说是需要欧洲哲学“流派”的一个新变种，毋宁说是
需要一种处置意外情况的哲学。欧洲智者构设绝妙而纷繁的思想总起来是要
证明美利坚及其新奇事物是不可能的。一个较少贵族气而更具流动性的新大
陆需要一种阐释经验的方式，它可供粗汉笨伯之用，它对每个地方的每个人
同等地适合。
“常识”在西欧文明中自然是一个古老和受尊重的观念。某些十八世纪
的苏格兰思想家（他们决非对美洲毫无影响，其中一人实已成为乔治三世宠
爱的哲学家）精心构思了一种特殊的常识“哲学”。然而在美洲，那种更具
影响的对自明之理的吁求，并未采取任何学术栓的形式；它是一种没有哲学
家的哲学。它必得如此，因为它是一种全然怀疑职业思想家能比别人更善于
思维的思想方式。
虽然诉诸良明之理并未在所有美利坚人中间取代较为学究式和较多教条
气的思维方法，但美洲的生活滋养了它，并终于使它成为一种主导的方式。
它井非几位伟大的美利坚思想家的体系，而是美利坚人的一种精神状态。它
基于两种看法。第一种看法认为，人们为其行动提出的理由远不如行动本身
重要；为错误或未知的理由百行动得当胜过以模棱两可的结论去掩盖一种体
系化的“真理”；深沉的反恩并不一定产生最有效的行动。第二种看法则认
为，经验的新颖之处必须自由地融入人们的思想。为何要用旧世界的哲学滤
网来过滤新大陆？假如哲学否定经验的提示，必须屏弃的就不是经验，而是
哲学。所以，一个人头脑的健全，不在于它掌握了剖析和整理各种知识的最
精致的工具，而在于它对周遭环境难以预见的毫未征兆极其敏感。学问渊博
和思维精细并没有豁达开通和不拘成见来得重要。
25．诉诸自明之理
《独立宣言》的第二句宣告：”我们认为这些真理是不言自明的。”从
“不言自明”之理中一而非如《宣言》初稿所写的从其“神圣不可侵犯”中
——引导出这些根本的社会真理。在这一过程中，《独立宣言》在独特的北
美背景下逐渐形成。
诉诸自明之理的根源早在 1724 年休·琼斯牧师谈论弗吉尼亚人的性格
时就已述及。
他们具有良好的天赋观念，行将学习艺术和科学，但通常他们随事业与爱好而转移注意
力，不作深入的研究或探索事物的内蕴。他们在奠定如此良好的学识根基、得到此种教诲、获
取此种成就之前，便己能熟练地处理自己的事务，如同被灌输了此种良好的天赋能力。恰是由
于对事物领悟敏捷，他们具备了充足知识，并善于辞令，尽管其学识多半粗略浅薄。
他们更喜欢通过事业交往了解人生而非埋头书本，多半只愿以最便捷的方法学习那些绝
对必需的东西。
富兰克林和杰斐逊对此观点有过成熟的表述，他们是关于思维的一种反
贵族制的美利坚思想方式的最为雄辩滔滔的发言人。富兰克林不止一次地拒
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