１００下。而罪犯又可以在连续４天里每天只挨２５下抽打。
这种审判程序中最为意味深长的是，被判决的人在完成每次抽打之间的时间不是被投入
监狱，相反却被准允释放，但他有义务在次日早晨自动投案接受剩余的惩罚。既没有警察，
也没有任何一个村民去看管他，把他押来解去地领受日复一日、连续四天的刑罚。犯罪的人
必须自动露面完成每天２５次责打，假如他不这样做，假如他没有在规定的时间来到指定的
地点，那么，整个部落就会把他视为公敌，人所不齿。他就成了社会的弃渣，审判的逃犯，
不受法律保护的歹徒。接下来，要是他死于非命，那么随便哪一个对他动武的部落成员都不
会受到惩罚，因为这个人的生命已经被社会没收了。
这个事例似乎体现了玛雅人既受内在道德约束又受外力压迫的特点，尽管两者的结合相
当精微，不易直观看清。
由于玛雅人表现出较强的正义感，他们的诚实美德也世所公认，所以说，上述事例中，
被判罚的人并不真正是畏惧“人人得而诛之”的惩处才一丝不苟地执行判决。他最怕的是自
己落到被社会抛弃的羞耻境地。判决的训诫意味远远多于单纯惩罚的意义，这可以从所判决
刑罚的形式看出。抽打脚底并不是极刑，最重１００下抽打实在温和，“分期付款式”的执
行更显出人情昧儿。这样的刑罚目的是让人改过自新，很给出路，其作用无非是让犯罪的人
略微品尝一下羞耻的滋味而不是感觉皮肉的疼痛。分４次抽打再明显不过了，这是尽可能减
少皮肉之痛，尽可能增加耻感的频度和强度。
而不拘不管、自来自去的意义更是高深，这完全是一种文化象征手段。用这样的象征形
式来帮助犯罪者自行完善自己的内在道德约束力——他之所以犯罪就是因为他以前自我道德
约束力有缺欠。这个连续４天的执行判决过程，将会使受罚者把甘心情愿接受外在规范的行
动加以内化。
这个玛雅风俗不显山不露水地使用了文化隐喻的机制，令人不能不赞叹玛雅人处理道德
和社会问题的天才！
玛雅人的宗教也帮助了他们的道德，他们害怕自己由于罪恶而受到无所不在的神灵惩
处。因此，玛雅世界是一个夜不闭户的世界，小偷小摸在玛雅人中闻所未闻。作为一个民族，
他们异乎寻常的诚实。没人去偷别人的庄稼，似乎一些古老的禁忌控制着这类不良行径。其
实可以偷盗的机会所在多是，比如说无人看管的玉米地往往距离最近的村落也有数英里之
遥。玛雅人相信，谁若是从别人的玉米地里偷玉米，就会被地里的守卫精灵杀死，这观念成
了远在丛林中那些“敞开的谷仓”（玉米田）的真正保险锁。
说穿了，人的道德感还是来自现实社会关系，来自经济利益的平衡。显然侵占他人的粮
食、财产是要引起争斗的，于是社会就必须建立针对这类侵犯行为（包括偷盗）的规则（道
德）。宗教观念无非是给予这种规则以超自然的认可，并以强烈的罪恶感作用于人的心灵而
已。
耻感和罪感共同保障了玛雅世界的秩序。
性命攸关的球赛
球赛几乎是现代人生活中少不了的东西。一年里若没有几场球赛来让全体人民震动一
下，同心协力地加油或醉心一下，这一年就显得太沉闷了。别说我们中国人为女排常胜和足
球屡挫而举国欢腾举国忧，欧洲人对足球的痴迷、美国人对橄榄球的疯狂、甚至日本人对棒
球的“人人尽心、匹夫有责”，那都是已有公论的。
那么，球赛为何有如此大的扣人心弦的力量呢？也就是说，一种游戏性的集体对抗为什
么会不约而同地吸引成千上万的人为假定的输赢如此投入呢？如果拿着这个问题去问球迷，
回答或者是“我们的队在比赛”，或者仅仅是两个字“刺激”。
有意思的是，据说大众参与性极高的篮球发源于美洲印第安人的一种球戏。更确切他说，
是玛雅人的一种球戏。一面高墙上有个环形石洞垂直于地面，也垂直于墙体，游戏者试图把
球击进圆环。这幅画面好像经常同颂扬和平竞争的奥运会联系起来。
然而，真正的玛雅球戏却比这残酷得多。关于这一点，我们只要亲临球场看一看就知道
了。
就拿我们所熟悉的那个球场，奇岑－伊扎（Chichen-
Itza）的球场来说吧。它坐落在一个大广场的东端，本身是个“１”型的封闭广场。它
是中美洲各遗址中最大的一个球场，比现在一般的田径场略窄长些，长度为１５０米左右，
两头各有一座庙字。两条高高的平台挤出中间的比赛场地，平台靠场地形成两面高墙。墙上
有环形球洞。临广场的平台上建有一个神庙，平台底层向广场开了一个外伸的暗室。另一个
平台的墙面上绘有球赛的场面和输家被推上神庙做人祭的场景。
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