如果不是绘画和其他材料的印证，我门也许会用现代体育馆的眼光来看待这片绿茵场。
而现在，当我们仰望平台高处的神庙时，又不得不联想到玛雅社会中习以为常的人祭场面，
联想到角斗场。
各个玛雅部落之间，有时会为了获得俘虏做人祭，而商议好某月某日进行一场“战争”，
以便双方都可以完成求雨的仪式。于是，到了那天，双方各派出武士，在预先商定的地点，
开战。被对方俘获者就作为战俘在对方部落祈求雨神降雨或其他仪式上做人祭。照样是剖胸
取心，有时某些骨头还被雕上花纹留给抓获战浮的人，充当他的战利品。那样的有预谋的互
斗实在跟罗马角斗士被迫互戕没什么两样。一旦真打起来，你死我活的，也就跟真正的战争
毫无二致了。
弗洛伊德说，战争是杀父娶母力比多的代偿性发泄。不过，近代研究攻击性行为的生理
心理学认为，人类作为一种生物具有与生俱来的攻击性。文化使人们和平相处，共同抵御来
自自然和其他猛兽的威胁，将这种存在于个性身上的生物性（也是生命力的一种表现）引向
对群体有利而无害的方向。
随着人口的日益增加，彼此互相侵占生存空间，比如可耕地、海岸线：矿藏等等，不同
人群之间划地为界，瓜分领土。一旦在食物、人口、配偶、领地等方面出现利益的冲突或仅
仅是因为少了觉得不公，多了还想更多，就会把生物本能和灵长类的智慧结合起来，诉诸武
力，运用策略，务必使身、心两方面的能量发挥到淋漓尽致。
在这方面，实际上人和其他动物有很多类似之处。动物有尖牙利爪，人类只能靠肉搏（情
急之中也会使出原始招数）。但人类制造各种利器延伸自己，其杀伤力远胜于动物。对于人
类内部的互相残杀而言，同类间的杀伤率当然也远胜于动物，只是人类高速的繁衍力（人类
婴儿存活率较高，女性育龄较长）为这种残杀提供了很好的借口和很强的后盾。
人类有史以来，就没有停止过战争。在人口众多的今天，由于武器的发展日益独立于人
类的操作，向高科技、高精度和自动化发展，战争对人的体能的要求减至最小，国家问武装
冲突也在世界文化交流、合流的作用下减到了较小程度。但是，也就在同时，人类体能在体
育运动中的表现和自我超越从来也未像今天这么成功，这么世界化。如果说过去世界各国、
各民族都有各自的健身强体、克敌制胜之道，比如中国的武术，南亚的散打，日本的武士刀
（或棍）、西方人的擒拿格斗术等等，现在则一律归为体育比赛项目。并且对抗程度极强的
拳击、摔跤、柔道等运动纷纷越过各自的国界，在世界各地以游戏或运动的形式，为人们喜
爱、为人们仿效实践。各国优秀运动员的增多迫使国际奥委会不得不修改有关标准，以限制
有资格参赛人员的数额。各项世界纪录不断地被刷新。而且，由于发泄了体能而并不导致伤
亡，反而增强了体魄，所以世界人口的身高增长趋势、体重增长趋势（当然这还有其他原因
的共同作用）也有提高。
但是，仅仅用体能和生命力的宣泄来解释体育，总是有欠妥当的。田径赛的收视率远低
于对抗性的球赛和拳击，尤其是对抗性强的集体比赛。当自己群体（小到邻近街区，大到国
家）成员组成的球队上场比赛时，那种集体荣誉感、集体凝聚力的迅速唤起作用，简直难以
用推理和理性来解释。所以，在狂热的球迷中往往有比较激进的爱国主义者。而在观看两支
与本群体无关的球队的比赛中，仅仅冲撞、对抗就足以让人兴奋。什么全攻全守、包抄、突
围、以多打一、单刀赴会、直捣龙门，球赛实际就是战争，是战争在文化中的象征物。
由此，我们再去回想玛雅球赛的那种严酷性，或许更为有趣。玛雅人以球赛的胜负决定
人的死活，把生死攸关和你死我活的事尽量变成游戏，而现代人却千方百计想把游戏变成性
命交关的大事（用职业运动员制、高额奖金、雇佣费和家喻户晓的明星地位）。玛雅人的规
则是要人死，攻击性的调动是被迫的，但其强度也是可想而知的。现代人的规则是在不死伤
的情况下发泄攻击性，同时坐收渔利者利用调动起来的生命力和代偿性发泄攻击性的愿望牟
利。两类文化活动的表象都是假的战争，玛雅人调动它的手段和目的都是借神的名义，现代
人调动它的手段和目的有时是为了健身强体，有时是为了不同群体间荣誉战争的得失，有时
则纯粹是为了钱。从玛雅的球赛中我们看到，战争这种原始、本能的生物竞争方式在人类文
化的文饰下可以成为一种象征。从现代的球赛中我们看到，无论是出于什么目的，生物性的
对抗本能在文化中总能找到存在和表现的方式，文化的世故化总会为它提供各种各样精致的
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