它，没有一套祭祀的仪式和精心设计的仪典来演示实践它，也无需特别的地点来用于崇拜，
比如庙字之类。毫无疑问，每个一家、主同时也理所当然地是这个家庭的“祭司”，家庭庙
宇无非是一处临时的小茅屋，紧挨着居无定所的临时住处。这种情形直到现代，还能在个别
偏远的玛雅部族中看到。
随着农业生产方式的兴起（可能是由外部引进玛雅地区），出现了固定的居所和较多的
闲暇。这时，玛雅宗教变得日益成体系，众神自己也越来越特殊。肩负向群众诠释、传达神
的意愿等事务的祭司发展起来，一种对更加像样的宗教场所（圣地、庙宇）的需要增长起来。
宗教成了一种少数人对多数人的事务。定居生活使得较为永久的仪式中心变得可能，也有信
心去建立野心勃勃的圣地（花费长期艰苦的有组织的劳动），并发展更加精细的仪式。
许多个世纪，或许有几千年，就在这样的过程中流逝了。在这段时间里，玛雅宗教无疑
变化相当缓慢，个性化的神祇在发端，祭司集团在形成，繁复的仪式和精致的圣地（还不是
石料建筑）也逐渐确立。这段时期结束于玛雅历、纪年７００００年或另一说７６０００年，
也就是公元前３５３年或２３５年，其成果是玛雅人先进的农业，高明的历法编年和精致的
象形文字。
确实，历法、编年和象形文字这三项祭司的发明专利，给玛雅宗教带来了重大的转折，
使得它越来越复杂化和形式化了。一种独特的宗教哲学渐渐成型，它围绕着日益重要的天文
现象，包含着历法编年中的神祇。考古发掘工作基本上证实了这种重大的宗教转折，公元前
３世纪乃是其重要的时间标志。
从这以后，特别是材料较多的玛雅古典时期（下限为公元９世纪），玛雅宗教哲学并无
重大变化。它相因相袭，几近千年而无改，也许是因为玛雅人把创造的潜能都宣泄到需要耗
费大量人力、物力、精力、心力的石料建筑、雕刻中了。那种劳神费力的方式，乃是精神上
不断重复的“论证”和“固化”。
到了公元４世纪，玛雅文化，主要是它的宗教哲学上鲜明的特征，已经牢固确立下来。
在被认为是玛雅文明策源地的重要地区，如佩腾湖畔，玛雅宗教已成为一种高度发达的“迷
信”。它以自然力量的日益人格化、越来越老熟的哲学的复杂融合为基础；天体被神格化，
时间被用世所罕见的各种各样形式加以崇拜。这一由公众共奉的宗教，本质上却又是高度秘
传的，由一个组织严密的包括天文星象家、数学家、先知预言家和精通仪式者的祭司集团掌
握和诠释。随着它与社会生活越来越复杂地交织一起，则又派生出世俗的力量参与诠释和主
持，这也就是巫王共源的文化史一般规律在玛雅的体现。
１０世纪以后的后古典时期，政治与宗教的联姻日见明显，这或许也有外来军事征服导
致宗教冲突、变异的因素。墨西哥中部来的托尔特克人带来了人祭和偶像崇拜等较低级的东
西。据古典期各种雕刻的和平主义宗旨看（几乎没有人祭），那时的玛雅宗教必定是庄严堂
皇的，而不会像人祭那样恶心残暴。在古典期这个玛雅文明黄金朝代，似乎也没有广泛使用
偶像，无论是石头的、木质的还是陶制的。而我们知道，宗教发展到较高级阶段则会日益抽
象化，日益针对人的心灵。比如说基督教就反对偶像崇拜，上帝无须经过世俗形象也能在人
的内心生根。而中国先秦也是因为不崇拜具象的神灵才促进了理性主义、人本主义。
以１０世纪为转折，玛雅宗教略失水准。除了继续建造公共的大型宗教建筑和偶像之外，
政治贵族、宗教祭司和社会要人们也在他们自家设立小型祈祷场所和私人的偶像，他们自己
私下做祷告和献祭。他们的偶像实在太多了，显得神祇都不够用了，因为他们几乎把每一种
动物或昆虫都做成一种塑像。
一位１７世纪的西班牙传教士在描写佩腾－伊扎湖畔最后一个独立的玛雅城堡塔亚沙尔
（Tayasal）时写道：“他们的公共偶像，就像鳞次栉比的街道房屋一样多。”有人说玛雅偶
像有１０万个以上，甚至有人说上百万个。即使这两种说法夸大其辞、言过其实，但也不必
细数，几乎所有当年游历过玛雅地区的著者全都同意有着巨大数量偶像存在。实际上，每个
玛雅人，无论是贵要还是祭司，无论是富人还是穷人，全都有他自己私人的偶像崇拜物。
在这一大群神灵中，许多是专职祭司的创造物，我们不妨称这种“创造”乃是祭司们欺
骗人民的手段。普通玛雅人，那些种玉米的农夫用血汗换来了整个庞大复杂的政治、社会、
宗教体系。他们认为他们之所以活着，是得了雨神恰克（chac）之恩赐；神一发怒，他们也
就要遭殃了。这样一套观念及其在世俗生活中的功能，构成了玛雅人世界的“真实”。
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