“能以一叶知秋，却不能以一叶断秋。故《金刚经》里说，一切贤圣，皆以无为法而有差别。也就是古今往来一切圣贤，一切宗教成就的教主，都是得道成道的，只是因时地不同，传化的方式不同。”
席间几个读书人又呆住了，这个毛孩子怎么又将金刚经搬了出来。
难道是他踢馆子的？
但又不象，张载点拨后，他没有再辨，而是一拜后又提出下一面问题，而且是尖锐无比的问题。
第一拜那个三字言不提了，实际后面两个问题王巨抛出来，张载回答，两人都没有深讲，不然就是这两个问题，就能引出一场儒学大辨论……或者一场儒学风暴。
“所以小子是否认为儒家中的谦乃是师人之长，补己之短，故夫子向老子问道。故我朝用唐之开元礼。而非是内敛之术。”
“象曰，地中有山，乃谦。你说老子，老子也说过上善若水。过刚者易折，善柔者方能不败。即便山一样的高大，也要藏于土中，才能大亨，所以六十四卦当中唯有谦卦六爻都是吉爻。”
不过这时候他显然有些迟疑。
谦让是好事，大家都谦让了，那么何来那么多纷争？不过谦让到连山都要往土中藏份上，真是好事吗？
显然这个小子也不大认同，连受教都免说了，直接再上一步，又拜：“小子保安王巨拜见张公。”
实际王巨心中在好笑，张载是一个温和的长者，但非是内敛之辈。
“得鱼而忘筌，醪尽而糟粕尽之。鱼醪之未得，而曰是筌与糟粕也，鱼与醪终不可得矣。经义圣人之学具，然自其已闻者而言之，其中于道也，亦筌与糟粕耳。窃尝怪夫世之儒者求鱼于筌，而谓糟粕之为醪也。小子以为糟粕之为醪，犹近也，糟粕之中而醪存。求鱼于筌，则筌与鱼远矣。经义是手段，道心才是根本！”
轰！
一下子好几个人站了起来。
佛家禅宗也有类似的说法，心中有佛，不必要追究什么形式，那怕菩萨像都能烧掉取暖。
王巨这段话就是这个意思，经义比如捕渔的工具与醪酒的糟粕，可能糟粕里含着酒，但捕渔的筌里面绝对没有鱼，这个都不重要，无论经义里有没有道心，但不能追求经义而忘掉道心，只要得到道心，经义都可以丢掉不问了。
张载终于摇脑袋。
“你说得也有些道理，但经义非是鱼筌，最少也是糟……粕，没有糟粕，那来的酒醪？你方才说过对立的关系，这也是一种对立关系，经义是因，道心是果。即便圣人夫子，也是从古人经义书典里学到学问，然后才悟出大道。禅宗虽好，不免有些激进，终非儒家之业果也。故洛阳二程说经所以载道也，器所以适用也，学经而不知道，治器而不适用，奚益哉？经者，载道之器，须明其用。但要记住，载道的器只有经义！”
“受教，”这次王巨都同意了，做和尚嘛，就得守和尚的戒律，象禅宗那样玩也可以，可玩得太过火，还叫和尚嘛？况且自己根本就没有想过，于儒道佛法墨兵等诸家之外，再创造一家之法。
然而这番话却让张载沉思。
虽然王巨说得很激进，但确实有些道理的，自古以来训古传句，但忘记了一件最重要的事，训古传句干嘛的，岂不正是为了这小子所说的道心！其实抛弃其中的激进之心，已经与张载产生了共鸣！
上前第六步。
这是最后一步！
但那几个文士继续站着。
“小子保安王巨拜见张公。”
“人欲，只是人之所欲，亦是天理之所有者，但因其流荡，而遂指其私欲耳。其实本体即天理也。圣人之学，因人之欲而节之，而非去人欲以为天理，亦非求天理于人欲也。《尚书》曰，民生有欲，无主乃乱。所谓主者，亦只节其欲而治其乱已，岂能使民之尽去欲乎？释氏离形去知，闭口枵腹，犹未能，充其说可见矣。”
“你想怦击程正叔乎？”
存天理，灭人欲乃是从朱熹手中发扬光大起来的。
但二程也有类似的说法，他们认为气聚合为人，天理就成了人的本性。由于气质之性阻碍了天理正常的发挥，便出现了恶，这就是人欲。天理与人欲相对，是纯善的。放纵人欲，就必然掩盖天理，要保存天理，就必须去掉人欲。
“不敢，张公，小子以为仁与义稍稍对立，阴与阳对立，无义就无仁，无阴就无阳。天理与人欲也是如此，他们是对立又是统一的存在，去其一便无其二。人欲与义一样，未必是恶的一面，稍加引导，便是动力的源泉，如朝廷不推广这么多措施，我朝文风能不能如此之盛？就象张公所说，以经载道，道是本，但无经，谁能得到道？就连夫子还说过，食不厌精，脍不厌细。食饐而洁，鱼馁而肉败不食。人有喜怒哀乐之天性，完全去掉人欲，圣人都做不到的事，指望谁能做到？因此小子以为节制引导为上，去为下。”
其实张载气说法，也写得云里雾里，他受了二程影响，但也不是完全赞成。
特别这个气的，天理的神马。
王巨看似在请教，实际就讲了持中调节，对立互生这些后来的哲学理论。
也让张载困惑的地方通了一大半。
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