"尤其在诸天之上：因为众神都是诗人的譬喻，诗人的诡词!
"真的，我们总是被诱往高处--那缥缈云乡;我们在其上安置我们的五彩玩偶，然后名之神和超人。
"所有这些神和超人，它们于这底座诚然足够轻飘!
"唉，我如何厌倦一切可望而不可即的东西!唉，我如何厌倦诗人!"〔2〕《查拉图斯特拉如是说》。《尼采全集》第6卷，第187-188、289页。
尼采毕竟是个现代人，已经失去人类童年的天真，不能像他神往的希腊人那样与自然大化浑然一体了。他赋予世界以审美的意义，可他心里明白，这不过是诗人的譬喻，因而所赋予的意义时时有失落的危险。他做梦，沉醉，可他心灵的至深处却醒着，并且冷眼审视这梦着醉着的自己，生出了一种悲哀和厌倦。
但尼采毕竟又是个诗人。他之为诗人是由于天性："我惭愧于我仍然必须是个诗人!"〔2〕"我怕我太是个音乐家，势将难于不做浪漫主义者了。"致勃兰兑斯的信。转引自威尔都兰： 《古今大哲学家之生活与思想》，第669页。他之为诗人又是出于必要："倘若人不是诗人、解谜者和偶然的拯救者，我如何能忍受做一个人!"〔5〕《查拉图斯特拉如是说》。《尼采全集》第6卷，第206、172页。英雄的渴望"只有在美之中才能静息和沉抑"。〔5〕尼采用艺术来拯救这无意义的世界，他同时也是在拯救他自己的灵魂，这颗渴望超越的灵魂如果没有艺术形而上学的慰藉，将堕入悲观主义的地狱而不能自拔了。
唉，艺术形而上学终究只是个慰藉!
诗意的思
关于哲学究竟是科学还是诗的争论恐怕永远不会有一个结论，实在也不必强求一个结论，就像不必强求一切人气质相同一样。一个理智型的人治理哲学不能不如同治理科学，因为他原本就是一个科学家。一个情感型的人不能不把哲学当作诗，因为他原本就是一个诗人。尼采当然属于后者。
尼采称学院哲学为"血蝠主义"，抽象的观念如同吸血蝙蝠一样，吸尽了哲学家的血，使他变得贫血苍白，使他心灵枯竭。参看《快乐的科学》第372节。尼采看见这样的哲学家阴郁地从知识之林中归来，衣衫褴褛，悬挂着他的猎物，那丑陋的真理;也悬挂着许多棘刺，可是没有一朵玫瑰花。参看《查拉图斯特拉如是说》： 《高尚者》。不，哲学是不该如此丑陋、枯燥、艰难的，尼采要把欢笑、美、幻梦、谜渗入哲学，使它如同诗一样闪射奇异的光彩，使人可以在其中自由逍遥，流连忘返。参看《朝霞》第427节。
那些在哲学中寻找严密逻辑体系的人一定会对尼采哲学感到失望，就像尼采也对以往一切哲学体系感到失望一样。尼采根本就反对构造体系。他说："我不信任一切体系构造者，并且避开他们。构造体系的意愿是一种诚实的缺如。"《偶像的黄昏》。《尼采全集》第8卷，第64页。诚实的哲学家投身人生的激流，珍惜自己的闪耀着浪花之美的真实感受，其中交织着他的爱和恨、欢乐和痛苦。体系构造者却远离人生，如树丛里的蜘蛛，编织蛛网，还自以为他的灰色的体系之网笼罩了整个大千世界。
在尼采看来，一个真正的哲学家本质上必然也是一个诗人。诗人的心灵，哲学家的头脑，这两样东西难道能够分开吗?一个人不正是因为有了一颗富于感受的热爱人生的心，才会去对人生之谜作哲学的探索吗?那么，同样道理，在作这种探索时，他又怎会不再受诗的激情支配呢?哲学家和诗人是息息相通的，他们都是不实际的、不世故的，进入他们视野的是人生和世界的大问题，他们为同一个谜所吸引，寻找着同一个梦境。
诗意的思，首先是真情实感的思。"使母鸡咯咯、使诗人歌唱的是痛苦。"《查拉图斯特拉如是说》。《尼采全集》第6卷，第424页。哲学家如同诗人一样，因孕育的痛苦而写作，他的全部哲思从心底流泻。
诗意的思，又是强调哲学的思必如同诗的灵感一样，在一闪光中才能袭取存在之真理。尼采的哲学著作多以格言形式写成，不独出于爱好，在他看来乃是出于必需。表达方式取决于思考方式，思考方式又取决于思考对象本身。尼采在谈到他的思考方式时写道："我对待深刻的问题如同对待冷水浴--赶快进去，赶快出来……大寒使我快捷!--顺便一问： 一件事在一瞬间被触及、瞥见、照亮，就真是未被理解和认识吗?务必稳坐其上，像孵卵一样吗?……至少有一种特别羞怯敏感的真理，除了突取便不可得，--或者突袭之，或者只好放弃……"《快乐的科学》第381节。《尼采全集》第5卷，第341页。存在喜欢隐匿自身，一切至深的人生奥秘和存在奥秘，都要靠突袭获取。
第74节：第九章 诗人哲学家(6)
与其说突袭思想，不如说被思想所突袭。尼采厌恶制造思想。思想是制造不出来的。尼采的习惯是在旷野，在寂静的山谷，在海滨，在散步、跳跃、攀登、舞蹈之时，在脚下的路也好像在深思的地方思考。参看《快乐的科学》第366节。福楼拜说，一个人只有坐下来才能思考和写作。尼采愤而驳斥："久坐是反对神圣精神的罪。只有散步得来的思想才有价值。"《偶像的黄昏》。《尼采全集》第8卷，第65页。哲学家深居学院，远离自然，必使哲学流于琐屑枝节，而与永恒大化隔绝不通。自然是诗人的摇篮，也是哲学家的襁褓。
散步之中，思想如风迎面扑来，妙手偶得，这就是灵感了。但灵感其实是得之于长期孕育之痛苦的，存在之奥义只向苦苦求索的眼睛偶尔袒露。"使人深深震撼颤栗的事物，突然成为可见可闻，有着不可言说的明瞭和正确。自己不追寻而听到;自己不要求而获得： 一种思想如同电光一闪，必然而迅速，--使人没有选择的余地。这是一种销魂，它的可怖的紧张，时而被一阵眼泪的横流宽舒了……"《看哪这人》。《尼采选集》第2卷，第457-458页。
被灵感的一闪光照亮的存在，若要见诸文字，却有不可克服的困难。尼采常常为此悲哀，一旦把捕获的思想用文字固定下来，它就死在文字上，如死鸟悬挂飘摇，令人难解捕获时何以那样快乐。难以表达的痛苦使尼采另辟蹊径，把象征引进了哲学。波德莱尔在诗坛开象征主义一代风气，尼采则是一位象征主义哲学家。整部《查拉图斯特拉如是说》就是一篇象征主义的哲理诗。其中还专门谈到了象征的含义：
"这里万物抚爱地听你谈话并且逢迎你，因为它们想骑在你背上驰驱。这里你骑在一切象征上驰向一切真理。"
"这里你可以真诚坦率地向万物谈话。真的，当独自一人直接与万物谈话，在它们听来是赞美。"
"这里一切存在的言语和言语之宝库突然为我打开;这里一切存在想变成言语，这里一切生成想从我学习言谈。"《尼采全集》第6卷，第270-271页。
远离尘嚣，在孤寂中与万物交感，存在的秘密敞开了。"万物都好像以最敏捷、最正确、最单纯的表达方式呈现自己。""万物都好像自动前来，甘愿充当譬喻。"《看哪这人》。《尼采选集》第2卷，第458页。所以象征不是单纯的比喻，不是一种人为的表现手法。它首先是人与宇宙本体交融的境界，是从这境界中自然而然涌出的言谈。用作象征的某一观念或形象，不单指一事一物，而是使人思及无名无象、不落言诠的无限和永恒。哲学既是对无限和永恒的追问，也就不能不用象征手法。尼采哲学的许多范畴，如"强力意志"、"生命意志"、"酒神"、"日神"、"永恒轮回"、"超人"，与其说是逻辑意义上的概念，不如说是诗学意义上的象征。因此，理解起来也就不能光靠分析的头脑，而必须靠直觉的领悟了。
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