尼采不但提倡哲学的思起于灵感，见诸象征，而且重视哲学著作的风格。"每种高贵的思想和趣味如要将自己传达，必选择其听者，一面选择，一面也就拒斥'他人'。一种风格的种种精微法则即源于此：它们拒人于远，造成距离，禁止'入内'……同时也开启同道者的耳聪。"《快乐的科学》第381节。《尼采全集》第5卷，第340页。何谓风格?尼采说："一切风格的含义即是，用符号和符号的节奏传达一种状态，一种热情的内在紧张……最佳风格在于真实地传达内在状态，合宜地使用符号以及符号的节奏和表情--一切修辞无非是表情的技巧。"风格的前提是要有听者，有值得传达与之的人。《看哪这人》。《尼采选集》第2卷，第433页。
尼采对于自己的风格是极为自豪的。他称他的《查拉图斯特拉如是说》是绝无仅有的新颖的艺术形式，其韵律之优美，风格之宏伟，激情之惊涛起伏，均属独创。他说他和海涅是德国语言的最伟大的艺术家。他甚至自诩，在他之前人们不知道如何使用德国语言和一般语言。尼采的典型风格是格言和警句。在他的书里，你找不到长篇大论，更找不到体系巨构。他的著作或是格言和警句的汇编，或是妙语连珠的散文。使他得意的也就是这种格言和警句的风格："格言、警句--在这方面我在德国人中是第一号大师--是'永恒'的形式;我的野心是要在十句话中说出旁人在一本书中说出的东西，--旁人在一本书中没有说出的东西……"《偶像的黄昏》。《尼采全集》第8卷，第165页。格言的凝练表现出力，格言的精致表现出美，写格言的人必须有"最纤美的手指和最刚强的拳头"《看哪这人》。《尼采选集》第2卷，第432页……"在山谷中，最短的路是从峰顶到峰顶：但你必须有长腿才能跨越。格言便如峰顶，它诉与伟大高岸的人。"《查拉图斯特拉如是说》。《尼采全集》第6卷，第56页。在这个意义上，格言又如舞蹈，它跳跃，轻捷，自由，象征着一位自由思想家的精神。"我不知道，一个哲学家的精神除了成为一个好舞蹈家，还希望成为什么。"《快乐的科学》第381节。《尼采全集》第5卷，第342页。风格如其人，的确再也没有比格言更能表现尼采的精神风貌的形式了。人们也许不同意尼采把哲学诗化的主张，可是，一个人只要有鉴赏力，在读到尼采这些诗一般的哲学格言时，又怎么会不得到一种审美享受呢?
有人对尼采说："谁走你的路，必通向地狱!"尼采回答："好吧!我愿用好的格言为自己铺设通向地狱之路。"《尼采全集》第8卷，第379页。瞧，这又是尼采的风格……
第75节：跋： 在尼采之后(1)
跋： 在尼采之后
尼采与形而上学
跋： 在尼采之后
现在我们要和尼采告别了。
"他走向何方?有谁知道?只知道他消失了。"《尼采全集》第8卷，第385页。他身后并没有留下一个以他的名字命名的学派，可是他的影响却渗透于现代西方许多哲学流派之中。重视人和人生意义问题，重视价值问题，重视个人对于价值的自由选择，几乎是现代思潮的共同特征。在和尼采告别之际，我们仅仅投一瞥于和尼采有直接精神联系的某些流派或哲学家，看看他们在尼采的方向上走了多远。
尼采提出的主要问题是：在传统价值全面崩溃的时代，人如何重新确立生活的意义?我们可以把他的答案归结为：一、解除理性和道德对于生命本能的压抑，使生命本能健康发展;二、发扬人的超越性，做精神文化价值的创造者;三、以审美的人生态度取代科学和伦理的人生态度。
当我们分别从这三个方面向前探寻时，我们在第一条路上发现了生命哲学家和弗洛伊德主义者，在第二条路上看见了存在哲学家的活跃的身影，在第三条路上遇到了高举艺术革命旗帜的浪漫主义骑士马尔库塞。
尼采自己实际上就是生命哲学的创始人。在他之前，还有叔本华。在他之后，德国哲学家狄尔泰、西美尔、奥伊肯、克拉盖斯和法国哲学家柏格森均倡生命哲学。生命哲学把宇宙过程看作川流不息的生命(生命意志、强力意志、生命之流、生命力)，并认为它是人的精神生活的真正源泉和基础。事实上，包括尼采在内，生命哲学家并非在生物学意义上使用生命概念的，他们只是用这个概念给世界一个诗意的解释，从而相应的也给人的精神生活一个诗意的解释。他们所关心的是人的精神生活的独特性，反对把它混同于一般认识活动。以奔流不止的宇宙生命为源泉的人的精神生活，实质上是一种内在的活力、创造力，是无意识和非理性，是内在的绵延，是直觉，等等。
如果说生命哲学对于人的无意识和生命本能只是作了诗意的描述，那么，弗洛伊德倒试图对这一领域进行科学的剖析。当然，尼采本人对于无意识已有不少精辟的洞见，但还毕竟是零星的。弗洛伊德的贡献在于，他在分析精神病症状、梦、日常生活中过失行为的基础上，揭示了无意识的形成机制和作用机制，从而把无意识研究建立为一门专门学科--精神分析学。当弗洛伊德运用精神分析学研究现代文明时，我们发现他把尼采的某些见解具体化了。例如，尼采曾经一再谈到生命患病，本能衰退，谈到文化领域的病理学问题，实际上他指的都是精神疾患。弗洛伊德为这些疾患确定了病名，分析了其成病机制。他指出，现代文明是建立在压抑本能的基础上的，压抑的结果是造成普遍的个人神经官能症和社会的"文化神经官能症"，宗教即属后者之列。他还谈到了"社会文化病理学"的问题。弗洛伊德强调，无论个人还是社会，保持健康的关键在于解除自我欺骗，认清无意识中本能的真实意义，加以合理引导。新弗洛伊德主义者弗罗姆进一步对社会的病态展开了研究。
存在主义者一般对于人的本能领域不感兴趣，他们更关心人的内心体验。他们尤其发展了尼采关于人的自由和超越性的论点。在萨特的著作中，你简直可以找到尼采思想的清晰而有力的复述，他同样把人性归结为自由，把自由归结为意愿和评价。不过，尼采尽管强调个人有评价的绝对自由，他毕竟还提出了他自己的价值尺度--强力意志。萨特却把价值的相对性推至极端，否认任何可供考虑的尺度。在超越性的问题上，存在主义者把超越的使命完全委诸每一个人自己，这与尼采除个人的超越之外还相信或希望着人类的超越("超人")相比，更主观化了。总的来说，在人的自由和超越性问题上，存在主义的主要进展在于，通过对人的存在结构的分析，从本体论上建立了人的自由和超越性命题，它也就是存在主义的基本命题："存在先于本质"。
还应该一提的是，尼采已经重视情绪在人生的意义，例如把醉看作与原始存在的沟通，把孤独和险境看作人生体验至为深刻的场合。到了存在主义，情绪更加明确地获得了本体论意义。海德格尔就直截了当地认为情绪是基本的存在状态。当他分析人的存在结构时，"畏"、"烦"的情绪在此结构中起了关键的作用。萨特的"恶心"，雅斯贝尔斯的"临界状态"、"沟通"，也无不起了这样的作用。在存在主义者那里，人生的意义实际上被归结为内心的某种情绪体验，情绪成了实现自由和超越的唯一阵地。对比之下，尼采至少还重视创造高级文化这一可见形式的超越，似不如此偏颇。
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