生活在现代世界是无可如何的事，我们不能把耳朵塞起来，眼睛蒙住，所以对这个世界也不能完全无感，那么，每天花在资讯上的时间千万不要超过一个小时，因为"一寸时光，就是一寸命光"。
以报纸为例，宁可选择张数少的报纸，每天大略的翻阅也就够了，若要细细阅读，百寸命光也不够用。这样想时，我就觉得田园作家大卫梭罗说的："你应该选择对你有益的读物，因为你没有时间阅读其他的。"是真知灼见，值得细细思量。
如果我们花很多时间注视外面世界的转动，哪里有时间回观内在的世界呢?
如果我们花很多精神分散在许多混乱零碎的资讯，又哪里有专注的精神来看待我的历练呢?
现代人的三个大病
我认为生活在重商社会的现代人，最大的三个病是：一庸俗，二复杂，三烦恼。
庸俗之病来自于在感官欲望中浮沉，不能超越。
复杂之病来自于被外在事物所扰乱，不能单纯。
烦恼之病来自于从内在思想生波动，不能平静。
三病其实只是一个病源，就是外面的资汛太发达了，使我们生出更大的欲望，以物质的追求与拥有来做为人生的价值的标准，焉得不庸俗?也由于外在的资讯太有侵略性了，使我们忘失原是自己的主人，忙着分析、评论与比较，焉得不复杂?更由于外面资讯太无孔不入了，使我们每天东看西看：那个人比我有钱，这个人比有我权势;那个人比我人才干，这个人比我美丽。于是生出内在的贪婪、瞋怨、愚痴，焉得不烦恼?所以，我常常想，减少接触过多的讯息，就可以增加人生的平安。
也许有人不以为然，但我见过许多这样的例子，譬如住在乡下的人虽有欲望，其欲望却远不如城市人，因为他不必和人比汽车、比名牌、比房子，他也没机会天天看大百货公司打折的招牌或甚少有机会到餐厅大吃大喝，他的欲望自然简单得多，烦恼也就少了。譬如我们小时候家里穷，从来不敢向父母要玩具，甚至也不知道世界上有叫做玩具的东西，自然不会像现在的孩子因要不到玩具而怨愤填膺了。譬如我认识很多不识字的人，他们从不被资讯干扰，生命的烦恼简单得多，生活就单纯得多了。
乡下人、穷孩子、文盲之所以过简单生活，是为环境所迫，有时做不得准。然而，如果一个受过良好教育的城市人，又有很好的收入，仍不免犯庸俗、复杂、烦恼之病，思有解脱之道，能够回头学习乡下人、穷孩子、文盲的方法，是很不错的。
我想到中国禅宗最关键、影响最大的人物，一是禅宗初祖达摩祖师，他到中国来竟不到处走，而到河南嵩山少林寺面壁九年，不把时间花费在文字与知见上。一是禅宗六祖慧能，他根本不认识文字，他曾说过："下下人有上上智，上上人有没意智"。
达摩与慧能后来也曾引用经文来表达禅心，不过大部分的说法都是由自我心田流出，达摩有《入道四行论》，慧能有《六祖坛经》传世，总共加起来没有几个字，但是后世的大禅师无不依承达摩、崇拜六祖，他们的思想言论也都不出《六祖坛经》的范围。
这是多么富有启示意义呀!一个是面壁不语的壁观婆罗门，一个是一字不识的樵夫，正是最有智慧、大天大阖、惊涛骇浪的禅门宗祖，想来要越过资讯，才能认识本来的心源，不是没有道理。
在禅宗里，这叫做"不知最亲切"!
--从自己胸襟流出
清凉法眼文益禅师到南方去行脚参学，有一天突然遇到天下大雨，溪流暴涨，他只好到一个寺院去避雨，住在寺中的地藏院里。
寺里的住持是罗汉桂琛禅师，他听说有行脚僧在地藏院避雨，就过来控视，他亲切的问法眼说："你要去哪里呢?"
"我只是四处行脚罢了!"法眼说。
"行脚是什么意思?"
"不知。"(法眼一路上都遇到人问他"行脚去哪里?"首次遇到"行脚是什么?"随口就这样回答了。)
没想到罗汉桂琛竟说："不知最亲切!"
法眼听了豁然开悟，就留下来做罗汉的待者，再也不行脚了。
这个公案很有意思，"不知最亲切"和"行脚是什么意思?"连起来看，可以使我们有两个思考，一就是六祖慧能回答惠明"还有密意否?"的问题，他说：'密在汝边。"自性的密意不是行脚可以得到的，而是在自己的心田。它没有什么秘密，也不在遥远的地方。
二就是四祖道信说的："大道虚旷，绝思绝虑。"心地的光明不在知见上，不在是非观念，惟有超越了知见才能回归到与自己最亲密切近的自性光明呀!
"不知最亲切"强烈的表达了禅的超越与实践精神，对于想得到真实智慧的人，世间的"知"反而令人走向远离之路。
慧朗去谒见大寂禅师，大寂问说："汝来何求?"
慧朗说："求佛知见。"
大寂说："佛无知见，知见乃魔界。"
佛的知见尚且不可求，何况是人间纷扰的知见呢?
我们到现在还可以想象法眼听到"不知最亲?quot;时那目瞪口呆的神情，一个十方行脚求悟的禅者，想要追求佛的知见，却突然听见"不知最亲切"这五个字，真有如万里睛空中忽然听见天边轰然的响雷一样，智慧之门突然顿开，自性光明骤然涌现。
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