还是上面那段的内容，讲师摇身一变，神情语气模拟成中年妇人的样子，先是一段白话叙述：
“······慈母告目连：‘我为前生造业，广杀猪羊，善事都总不修，终日咨情为恶。今来此处，受罪难言。浆水不曾闻名，饭食何曾见面。浑身遍体，总是疮疾。受罪既旦夕不休，一日万生万死。’慈母唤目连近前，目连，目连啊······”
说到这里连呼两声，法师敲着木鱼开唱啦：
“我缘在世不思量，悭贪终日杀猪羊，
将为世间无善恶，何期今日受新殃。
地狱每常长饥渴，煎煮之时入镬汤，
或上刀山并剑树，或即长时卧铁床。
更有犁耕兼拔舌，洋铜灌口苦难当，
数载不闻浆水气，饥羸遍体尽成疮……”
一边唱着，一边以袖掩面做凄苦拭泪状。您再看堂下听讲的百姓信众，特别是那些心软命苦的妇女，早已哭成一片啦，一边哭一边纷纷摘首饰掳戒指手镯捐献给寺庙。这也难怪，当时人们的精神文化生活十分贫乏，别说电视电影电脑了，连书本都很贵且少见，大部分人又都不识字，难得看一场文艺表演，再粗陋简单也能轻易感染人。法师们以说学逗唱模仿拟声种种手段演出的六道轮回故事、因果报应故事、劝善劝捐故事，往往都会受到当地民众的疯狂追捧，收获的捐献供奉物也会很丰厚。
除了宣讲内容通俗易懂、形式生动活泼，和尚们的“俗讲”还有一个特点，那就是尽量使用当地的方言口语，比文人士子读书和高僧诵经都“三贴近”[注33]多了。到了后来，“俗讲”的内容除了佛经故事，还有民间寓言、历史传说、诗歌文赋，甚至宣扬当地统治者的威望治绩等，俨然成了当地的文娱演艺中心。
这就带来了一个什么样的后果呢?如果您所在寺院处在繁华富裕地区，比如首都长安城内吧，“俗讲”的次数密集到了一定程度以后，某天早上您起了床正在干活，突然听到寺庙围墙那边传来叮叮当当的噪声，走过去一看，雪白的围墙上用红漆画了个圈，圈内一个大大的“拆”字``````
呃，开玩笑的，反正是一群建筑工人开始施工了，要搞一块跟寺院连通的场地，有钱的话场内还要筑起台楼来。您问这是在盖什么?为首的工头很淡定地告诉您，要建一座“戏场”。
对，您没听错，就是像后世现代的戏园子、音乐厅、歌剧院、大舞台甚至电影城那样的娱乐场所，就在寺院里开建，而且人们也一般称之为“某某寺戏场”。这个“戏场”除了供寺里的和尚师父们做法事开俗讲用，平时还会经常上演各种伎乐、百戏、傀儡、参军等文艺活动，甚至大而平坦的场地还可以用来蹴鞠、打马球，总之附近地区的所有演出大都会在这里举行了。
大的寺院戏场火爆到什么程度呢?有一天您偷空跑来看杂戏，突见一骑绝尘，黄衣使者白衫儿直入场内，向着坐在行障后也在看戏的某衣饰华贵美女耳语，美女带着奴婢匆匆离去。后来您辗转听说，那是当今天子的亲生女某公主，看戏那天她的小叔子卧病在床，当嫂子的公主不去照顾也就算了，居然还有心情跑寺里来看戏，而且运气糟糕到这事被她的天子老爹得知，当下就大怒把公主召回宫里好好骂了一顿。
为什么连金枝玉叶都要跑到寺里来看戏?那是因为当时社会上没有别的类似专门性娱乐场所啊。您上街化缘的时候，如果遇到一个穿越众，张嘴就问“我想听评书看戏，请问茶馆戏园子怎么走”，您也别跟他(她)废话，直接指点回寺的道路就行了。唐朝就没什么独立经营的“戏园子”，在茶馆里进行曲艺表演的风俗也还没出现，“评书”啥的更得晚好几百年才有。
不过说到“看戏”，有一个特别容易被误会的地方，就是穿越众们经常以为唐朝的“戏”也是像京剧、昆曲、外国歌剧那种多人分角色饰演的有复杂故事情节的戏剧。很遗憾，那种文艺表演形式在唐朝最多只有个萌芽状态，基本看不到。
您往戏场中间台子上瞅瞅，唐朝流行的“戏”，要么是像“二人转”“对口相声”似的双人表演的“参军”，要么是像木偶剧似的弄“傀儡”，或者干脆就是被称为“百戏”“杂戏”的各种杂技表演。这些在当时已经算是高级演出了，乡人村民一辈子也见不到几次。而你们这些本应清苦修行的僧人近水楼台先得月，没事儿来晃两圈都能站着看一会儿，有丝竹之乱耳，无修习之劳形，怎么样，日子过得挺舒服吧?
可惜啊，寺庙里兼开戏场，特别是风靡一时的“俗讲”，在唐朝灭亡不久就不再流行了。北宋真宗曾经明令禁止大和尚们搞这种“三俗”演艺事业，南宋以后就彻底消失了。不过“俗讲”的子孙支脉仍然在民间代代流传，如宋元话本中的“说经”一类，还有鼓词、诸宫调以及盛行于明清的“宝卷”“弹词”等，都受到俗讲的直接影响。
如果您觉得出家以后虽然有吃的，有玩的，有听的，有看的，但各种清规戒律还是太烦人，住寺内念经吃素的生活也太枯燥，那么还有更好的消息等着您呢。
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