孔老师的孙子，小孔老师子思先生也是这个脾气。小孔老师和鲁穆公的关系是这样：
缪公亟见于子思，曰：“古千乘之国以友士，何如？”子思不悦，曰：“古之人有言曰，事之云乎，岂曰友之云乎？”子思之不悦也，岂不曰：“以位，则子，君也；我，臣也；何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？”千乘之君求与之友而不可得也，而况可召与……（《孟子.万章》）
鲁穆公多次去见小孔老师，问古代千乘之国的国君，是怎样和士人做朋友的呢？——意思是，让我们交往吧。
小孔老师的反应是不高兴。“按古人的观点，国君应该给士人当学生，而不是当朋友。”
孟老师又解释小孔老师的意思：按地位，您是君我是臣，我不配跟您当朋友；论德行，我是老师你是学生，你哪配跟我当朋友；想当我朋友都不行，召见我当然更不行。
从上面引的话很容易看出来，儒门这股子傲气，是源于这样一种自负：比道德，我们是最好的。
为什么我们的道德能这么好呢？孟老师说，人的天性之中，都包含着一些美好的品质，主要是以下四种：
恻隐之心，人皆有之；
羞恶之心，人皆有之；
恭敬之心，人皆有之；
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
但是，这些美好的品质，大多数人培养得并不好，被恶劣的环境给毁了。就像绿树茏葱的山丘，生生被砍成了秃岭。但是我们孔门高手不一样，这四大美德，从小都发育得特别好。
为什么只有我们发育得这么好？孟老师并不藏私，介绍过修炼法门。比如我们中学里学过的“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨……”云云，就是其中的一段。那么多痛苦，都是在练级。当然，被认为最重要的，是孟老师关于“知言养气”的一大篇议论。
这段话太长，又非常不好懂。总之，孟老师说了，“浩然之气”养足了，可以“至大至刚……塞于天地之间”，那境界非金庸、古龙所能梦见，完全进入了玄幻的范畴。
当然你又会问，道德好有什么了不起？光凭道德好你就能打败官二代，横扫高富帅？别说，孟老师还真有这个自信。因为在他看来，只要君王们在儒生的指导下，把自己天性中的善良发掘推广开来，从而建立一种有道德的政治，一切难题都可以迎刃而解。
保民而王，莫之能御也。……天下可运于掌。（《孟子.梁惠王》）
通过安抚百姓的途径而追求称王，没有人能够阻挡。天下将在你的掌控中运转。
所谓“保民而王”，也就是行仁政。
【段子为证】
孟子养气的理论，后来很被重视。魏晋隋唐，佛教、道教盛行的时候，儒家的人往往也有这个倾向——就是承认本门的功夫，只解决社会问题；宇宙、人生方面的困惑，则该到佛经、道藏里去找答案。大概从韩愈开始，儒家想把这块失去的阵地夺回来。
宇宙人生方面的问题，人是不可能知道确切的答案的。既不可能知道答案，又总是忍不住要追问，其结果，就是往神神叨叨的方向上发展。
复杂繁琐的宗教哲学，是神神叨叨地探讨宇宙人生；女生们研究星座，玩塔罗牌，也是神神叨叨地探讨宇宙人生。
孔子喜欢说“不知也”“空空如也”，这也没有，那也没有，虽然多数时候属于玩低调，但子不语怪力乱神，不谈性命与天道，是事实。
所以，二程、朱熹他们翻《论语》时恨不得掘地三尺，就差喊一嗓子：“这个可以有！”但就是起孔老师于地下，他也只能双手一摊：“这个，真没有。”
所以有学者说，倘不是碍于孔子的祖师爷身份，按宋儒的偏好，很可能是不想把《论语》列入《四书》的。
于是孟子就显得格外重要了。程、朱们看到“浩然之气”这一段的时候，真是欣慰无比。
孟子有功于圣门，不可胜言。仲尼只说一个仁字，孟子开口便说仁义。仲尼只说一个志，孟子便说许多养气来。只此二字，其功甚多。
为什么“其功甚多”？因为有了这个，我们也可以在宇宙人生方面跟佛教、道教叫板了。
“仁”者无敌
大体上，孟老师是这么论证仁政的伟大意义的。
先看一下《孟子》开头，孟老师和梁惠王的对话。
王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。……未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
梁惠王问，您老人家大老远跑来，对我国有什么好处啊？所谓“利吾国”，这个利自然是国家的利。这点，过去注解《孟子》的人，从最早的东汉赵岐，到影响最大的南宋朱熹，到集大成的清代焦循，意见是非常一致的，朱熹就说：“王所谓利，富国强兵之类。”
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