给予教会的自由权”。这第一部自由权典章的前言令人难忘，即使假定它并
非出自美洲荒野：
此种自由权、豁免权和特权系由人道、礼仪和基督教所要求，亦应为每个人依其地位而不受怀
疑和侵犯地享有。它们的自由实现己带来、并将继续带来教会和群体的安宁与稳定，而否定和
取消它们的结果即使不是两者的毁灭，也会出现动乱。
请教徒的第三个大问题是：什么有助于形成一个可行的联合组织？权力
应当如何在地方和中央机构间分配？公理会教派本身是以特殊制度来解决这
个问题的一种尝试。它企图找到一种手段，据此教会可以互相伸出“教友自
由之手”，而不使各个教会或教会成员受制干特定的信条，或预先使之遵守
中央机构的决定。那些不属于前两个问题的实际争端都来自这一类。殖民地
议会对于欣厄姆镇选举民兵首领一事有何权力——如果有权的话？就在当
时，有位镇民“宣称他如果不能挑选自己的军官，毋宁死于剑下”。或者，
中央政府有何权力召集宗教会议？城镇的议员们（在一个关于它们的联合应
具有什么性质、因而预示了美国革命和南北战争的争端中）愿考虑应邀派遣
代表，但反对奉命这么做。
所有新英格兰生活的情况——传统、神学和新大陆的各种问题——合在
一起，促成了对实际问题的关注。人们很容易赞成莱奇福特如下勉强的赞词：
“即使比他们更聪明的人，到荒野去建立不同于此地既定政府的一个新异的
政府，也有可能犯下比他们所犯的更大的错误。”
第二编 内心的种植园：宾夕法尼亚的贵格会教徒
我的……前往美洲开拓外在的种植园的
朋友们：用上帝的精神和力量照料你们
内心的种植园，使心中的葡萄与百合永
不凋零。
乔治·福克斯
当 1681 年威廉·佩恩从查理二世那里得到向宾夕法尼亚殖民的特许状
时，贵格会派的许多特征似乎使它适于建设新大陆的使命。贵格会派教徒的
一套看法同后来美国民主的标准定义是一致的。
信奉平等。基督教中没有哪个派别比它更坚持不渝地信奉平等。约翰·伍
尔曼 1757 年在马里兰所作的一次布道中抱怨说：“有权者老是滥用权力。
虽然我们使黑人成为奴隶，上耳其人使基督徒成为奴隶，但我确信自由权是
一切人的自然权利。”
不拘礼节。他们认为服装和语言应当简朴自然，反对一切繁文褥节。我
们不可能从任何正式的信经中找到他们的教义。
宽容。贵格会教徒相信一切人本性善良，因而同大多数其他人相比，他
们很少为教义上的分歧而烦恼。威廉·佩恩 1682 年所作的施政大纲保证，
所有“信仰和承认唯一全能和永恒的上帝……并真心按照诺言在文明社会中
和平正直地生活的人们”，都享有宗教自由。清教徒认为印第安人是魔鬼的
同伴，不容忍任何对其教义稍有微词的人，但贵格会教徒却深感印第安人的
宗教颇为类似于他们自己的宗教。他们欢迎所有教派的教徒。
贵格会教徒既不乏勇气，又不乏干劲。但是，起决定作用的与其说是他
们教义的实际内容，不如说是他们赖以坚持这一教义的顽固性和他们对待自
己的态度。两个致命的缺点损害了这伙卓越的人对美国文化的影响：一是殉
道的强烈冲动和对本身灵魂纯洁的全神贯注，二是他们对其所有信念的僵化
态度。第一个缺点使他们不去关注群体，而只关注自身，第二个缺点使他们
固执，不愿附和世俗和适应环境。殉道者和教条主义者都是不可能在美国土
地上昌盛起来的。
6．追求殉遭
对于 1620 年的“移民始祖”、清教徒以及贵格会教徒来说，美洲似乎
提供了一个按计划缔造一个社会的机会。躲避迫害对他们来说或许不如登上
统治地位那样重要。美洲不只是逃离牢笼的一条出路，它提供了一个荒野中
的宝座。命运的这种迅速变化总是扭曲了人的性格，而从未有什么变化比早
期殖民时代美洲土地上发生的剧变更令人头晕目眩的了。
请教徒们由于在新英格兰创立各种制度而滋生了一种俗人的自豪，这冲
淡了他们的天命意识和对上帝全能的信念。清教徒的成功即使不是由于美洲
清教作为一种不妥协的神学逐渐衰落而成为可能，也是与这一衰落相伴随
的。贵格会教徒的成功却提供了一个截然相反的对照，因为正值上台施政的
机会到来之际，他们反而宁愿保留纯粹的贵格会宗派，而不去建立一个具有
调和折衷的贵格会派味道的大社会。
英国贵格会派是作为一个抗议运动发端的。用乔治·福 克斯的名言来说，
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