这一立场，贵格会派教徒便予以坚持，其一丝不苟的正统态度使我们这个象
征意义的时代感到惊愕。
贵格会教徒还以其他论据来补充神学的论据，这使他们的正统成了顽
固。一个骗子不会由于发誓而变成老实人，这是不言自明的。佩恩说：“一
个不信守禁止说谎的戒律的人，难道会信守誓言？”从宣誓无用的观念出发，
贵格会教徒竟到了视宣誓为邪恶的地步。他们有点蛮不讲理地反对要一个人
宣誓保证证词属实，认为这多少包含着不宣誓就是骗子的意思。
宾夕法尼亚的贵格会教徒根据 1682 年的“大法”规定，人在作证时需
“庄严地保证说出全部事实，不得有半点虚假”。他们对说假话规定了严厉
的惩罚，以取代对伪证罪的惩罚。1685 年，殖民地参事会不理睬要皇家关
税使宣誓的规定，尽管他携有让他宣誓的指令。1689 年英国颁布一项法律，
允许贵格会教徒在其他人必须宣誓的场合“在上帝面前”作个简单“保证”，
但同时禁止他们在刑事案件中作证和担任陪审员或任何官职。尽管如此，在
宾夕法尼亚贵格会教徒实际上还是被允许参加议会。他们不经宣誓而当政，
直至 1693 年佩恩被剥夺领主地位。那时他们才发现他们并非独立于英国法
律之外这一事实意味着什么。
随着宾夕法尼亚的非贵格会派人口（包括许多爱尔兰人和德意志人）逐
渐增多，英国人的反对之外又增添了他们的反对。难道能信赖拒绝宣誓效忠
于英王的统治者？难道能相信为了不作无害的传统宣誓而百般桅辩的证人或
陪审员？贵格会教徒拒绝主持宣誓引起了争论，正如他们自己不肯宣誓那
样。在一段时间里，宾夕法尼亚议会中的贵格会派多数成功地挫败了以他们
拒绝宣誓或主持别人宣誓为由取消他们任职资格的企图，但他们以正式“保
证”取代宣誓的努力却在英国遭到了失败。
1703 年。英国贸易和拓殖部颁布的某一法令使宾夕法尼亚总督参事会
中的一些贵格会成员深感不安。这项法令规定，贵格会教徒可以通过合法规
定的保证取得任职资格，而不必通过宣誓，但必须使其他所有根据英国法律
必须宣誓或愿意宣誓的人宣誓，“否则他们的所有行动都被宣布无效”。在
宾夕法尼亚，这项法令造成了一种讨厌的两难局面：要么是混乱，要么是贵
格会教徒被逐出官场。在某些县，如切斯特县和巴克斯县，很难找到足够的
人来担任愿意主持宣誓的法官。参事会的成员说：“我们的教友派朋友不能
宣誓，也不能主持宣誓。如果诉讼中任何一方为案情所迫，提出——如果他
们能够的话，从政府的任何角落中提出——一个需要宣誓的证人，那就要么
放弃审理该案，要么有适当数量的始终主持宣誓的人在场，尽管这或许只是
① 基督教《圣经·旧约》有一卷“耶利米书”，传说先知耶利米所述。——译者
为了这么一个证人的缘故。”结果是种种繁琐的细节。非贵格会派人士（他
们知道参事会中只有两人不顾忌宣誓）坚持说，为了构成使殖民地政府能够
运行的法定人数，至少五名参事会成员必须宣誓。一名非贵格会派人士理查
德·哈利韦尔“无礼地夸口说，他们己将政府打翻在地，动弹不得”。
乱上加乱，宣誓还成了贵格会教徒内部的争论问题。1704 年，教徒中
反领主派的领导人戴维·劳埃德公开责难威廉·佩恩，说他未能成功地使贵
格会派教徒免于主持宣誓，因而导致教徒们被迫放弃官职。
某些贵格会派官员开始让步，他们或者自己出面主持宣誓，或者授权别
人主持宣誓。有些教徒则辞去了官职。与此同时，大西洋彼岸传来了贵格会
派中最有影响的呼声，主张不作妥协，坚持原则。佩恩本人竭力要求当官的
贵格会教徒既不辞职，也不放弃反对宣誓。他从英国写信说：“我愿你们鼓
起英国人和基督徒的勇气，不让自己遭受虐待和牺牲。让那些爱闹派性的家
伙尽量使坏吧……我将证明你们的正直。”许多年里，宣誓问题使政治生活
波澜不息。佩恩争辩说，特许状授予贵格会教徒无须宣誓之自由；伦敦的检
察总长却论证说，英国法律责成陪审团在审理死罪案时宣誓，没有哪个殖民
地特许状能够改变这么一项带根本性的条件。还有人声称存在着充分的先
例，证明可以作保证而不需宣誓。如此这般。贵格会教徒控制的议会就此通
过的法律有时被总督否决，甚至在得到他批准的情况下也一再被英王废除。
这远不是一个学术问题。贵格会教徒不能在法庭作证，因而在为他们的忌讳
作出某种令人满意的规定以前，在一个他们占优势的社会中甚至没有免遭凶
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