体；而在这种情形下，这个老问题会立即重新出现：那活力是什么？”说一
个社会能够或应当“统一”于某种总体哲学体系——无论是《神学总论》，
或加尔文的《神学原理》，或马克思的《资本论》——就是使自己接受一种
贵族式的知识观念：让社会显贵去了解社会的理论学说和价值观念，他们将
为其余一切人了解和保存这一切。
当生活如此从某个哲学体系中吸取意义，而哲学成为统一知识的手段
时，知识本身便成为一种垄断。要了解一种体系，必须从头开始；必须获得
先决条件，而这条件常常是用学术语言或外国语表述的；必须从种种定义、
公理、命题中导出推断和结论。
但是，那种由于美洲的生活而成为可能的新知识，正是因为其真实繁杂
而不需要任何预先训练。任何人可以在任何方面插手。新世界的知识——其
气候、地理、植物、动物、野人和疾病——人人都可得知。树皮上的粗糙刻
划（记录了丹尼尔·布恩在此地“CiIIED A． Bar”）或关于一条河流走向
的临时报告书，都是博物学知识的片断。美利坚人不需要从清晰的前提、精
确的定义或命题开始，而是从引起他注意的第一个新奇事物着手。即使“知
识”纷繁驳杂，人们仍能以随时获得的经验材料教育自己。他们可以“自学
成才”，因为他们能随时随地做起。约翰·巴特拉姆和本杰明·富兰克林是
这种学习的典范，而且还有其他许多人“改进了”自己的经验，成为美国式
的学习模范。出于博物学的知识观念，完美无缺地适合一个流动的社会。其
道路不仅仅通过研究院、修道院或大学，它在每个地方、对每个人开放。
第六编 社会教育
“某一希腊人是城邦官员的候选人，反对
者指责他不是学者。确实，他说道，按你
们的观念我算不上学者，但我知道如何
使贫穷的城市富庶，使弱小的城市伟
大。”
贾雷德·埃利奥特
28．社会兴办大学
在欧洲，据想可使人挣脱其时空狭隘局限的“自由”教育，是少数独特
人物的财产。就十八世纪英国所有的自由教育而言，其传统标志，即“文学
士”学位，仅由牛津大学和剑桥大学根据议会许可授予。这一古老的教士一
贵族垄断当然保存了学术传统，并产主了许多欧洲思想的硕果。但这些大学
仅是某些特定的思想得以生发兴旺的温室。它们的古老围墙一直起着双重限
制作用：既将其内部的师生同全社会隔绝，又将其外面的人民同这个社会的
书本智慧隔离开来。
十七和十八世纪的英国确有变化的迹象。在十七世纪，特别自《宗教统
一法令》（1662 年）要求所有神职人员、学院教师与学校校长全盘接受《公
祷书》之后，英国的非国教徒建立了他们的所谓“异端学院”来训练自己的
教士，并为非国教徒的子女提供高等教育。当时英国的知识生活大多集中于
伦敦皇家学会之类学术社团，或由绅士们在乡村别墅进行。这一切势必使英
国的思想潮流世俗化并得以扩大。然而，至少到十九世纪初期，英国的学术
堡垒依旧是牛津与剑桥，即使吉本那幅为人熟知的“沉浸于葡萄酒和偏见之
中”的牛津图景是一幅漫画，十八世纪时这些大学确是死水一潭，毫无生气。
但由于它们古老的传统、”充裕的基金、对授于学位的垄断、浩瀚并大量增
加的藏书（依据书刊许可法，英国每出版一种书，这两个大学都应得到一本）、
从事出版的权力（在十七和十八世纪的大部分时间里，它们是伦敦之外极少
几个得到许可的印刷机构之一），以及对政治、宗教晋升之途的控制，它们
便难以推卸其对英国高等教育的主宰地位。十九世纪早期英国高等教育的“民
主化”，并不是通过“异端学院”成长为大学，而主要是通过放宽牛津和剑
桥的宗教入学考试并接纳更多领取助学金的学生而实现的。即使时至今日，
牛津与剑桥仍使英国生活中的贵族制和研究学问联系在一起。
但是，许多事实自始即塑造了美利坚的生活，并使我们的大学教育分散
化了。在此仅考察以下两点：
第一，美洲法律的含糊及学院与大学之间区别混淆，有助于打破教育垄
断。
尽管牛津与剑桥的起源隐藏于中世纪的迷雾之中，但它们对英国高等教
育的控制主要来自明确的合法垄断权。从法律上讲，它们不容否认地是英国
仅有的大学。牛津在 1571 年，剑桥在 1573 年，得到了社团特许状，执掌了
全英国的授予学位的独占权力。这种垄断一直完全无遗，直到经过一场斗争
之后，才干 1827 年建立了非正统的伦敦大学。
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