会出席国会辩论，由此更能接受并更为熟悉法律与施政原则”。但开国元勋
们却支持业已涌现于全国各地的地方院校。
直到将近十八世纪末尾，典型的美国学院设有一个校长（他通常是一名
教士，有时是邻近教堂的牧师）以及几个（很少超过三个）导师，这些导师
本身通常是学习充当教士的年轻人。很少有“教授”（即精通其专业的成人）。
在此条件下，美国学院的课程，与它们的组织结构不同，必不可免地仍是传
统的。尽管有几个突出的例外以及英国异端学院与苏格兰诸大学的一些影
响，但美洲殖民地的学院仍墨守师师相承的课程。这些课程最终可以追溯到
英国的大学及其中世纪的祖先。使美洲的学院独具一格的不是其知识集成，
而是传送这些知识的方式、时间、地点和对象。
随着学院日益扩散并发展其跨教派主义和与当地社会的联系，它们也日
益摆脱同任何特殊职业的密切关系。十八世纪期间，充当教士的美国学院毕
业生越来越少。在十七世纪下半叶，即使出于教会目的而建立的哈佛，也已
从工匠、商贩及农民子弟中招收了不少学生。到十八世纪末，全部美国学院
的毕业生仅有四分之一成为教士。同时，缺乏专门的法律与医学训练，影响
了这些需有学问的职业本身，而使其更加依赖于非正规的学徒制。
旨在培养良好公民的美国学院，只是偶尔才造就学识渊博或勇于冒险的
学者。查斯特罗侯爵十八世纪八十年代周游我国时评论说，在这里，哲学家
需要的不是促进教育机构，而是扫除阻止其进步的障碍。他着眼于英国的弊
端警告说：“让猫头鹰与蝙蝠在或明或暗的朦胧暮色中去振翅吧，美国之鹰
的眼睛将紧盯着太阳。”
美洲学院的特殊前景在于它所拥有的数量。从一开始，美洲学院同英国
的学院相比，更急于去传布而非去深化高等学术。一个具有二百万左右居民，
散布于一个广袤大陆的狭长海岸上的社会，本来会将其傅学之士集中于某些
美洲的雅典之中，假如这些个雅典能极为有效地互相激励的话。然而那里并
不存在美洲的雅典，美利坚人开始估价在扩散中长成的知识品质，即相关意
识和社会同其教师之间经验的自由交流。如按照古老的标准，美利坚人不算
那么有学问，但他们正对学问的价值形成新的检验标准。他们固然未能精通
神圣的经文，但他们正打开数以千计的窗口。
30．无差别人的观念
当欧洲文化已发展出种种精巧的方式，把人类知识的各个片断以及人类
功能的各个侧面加以分解、专业化和垄断时，美洲的文化却自始就使许许多
多的这种片断与侧面汇集起来。美洲的生活促使人们关于知识及其自身的看
法产生了一种新的流动性。它产生了一种新奇而不甚明晰的教育观念——无
差别人的观念，它是由深深植根于殖民地时代的生活事实所培育出来的。
美洲社会阶级的混淆不清。中世纪的教育观念，即使一无是处，至少还
是明确的。在美洲殖民地建立以前很久，传统的“自由”教育己被规定为学
习七门（既非六门，亦非八门）文科的入门学科。这些都是适宜于自由人的
学科，故称“自由”教育。同样明确的是，“高等”的大学科目包括神学、
法律和医学。在美洲的条件下，无论自由教育或职业教育，都不能保留其古
老的明确性。在新大陆，一个人的社会地位是模糊不清，变动不定的，他无
法事先知道哪类学问特别适合于自己。在欧洲文化中，社会地位的区别已经
呈现在专业的区别中：适于“自由”人的“自由”学科是脑力劳动，而“仆
从”学科要求处理体力的对象。这一区别长久以来把科学同技术分离开来，
要取得进步就必须打破这一区别。同样，哲学家同实际发明家（被人胡乱和
藐视地称为“技工”、“筹划人”或经济“冒险家”）之间的区别也十分鲜
明，并足以造成分裂。被欧洲的习俗、法律和语言奉为神圣的区别，在美洲
却似乎是含糊不清和矫揉造作的。
尽管殖民地社会无疑比我们惯于想象的妄贵族化得多，但许多情况使人
难以给这种贵族化下一种明确的定义——也许除了在南卡罗来纳、弗吉尼亚
和纽约北部地区之外。在教员很少并且变动不定的学院里，传统科目的范围
必然是粗糙而混乱的。学院的学位成倍增长——它代表了各个不同水平的极
为五花八门的专业——进一步混淆了古老的欧洲标准，并更加削弱了一个权
威性标准实应具有的明确性。
角色的扩散。传统“自由”学科的序列，在欧洲已开始打破，在美洲已
不再具有使人获得解放的作用。在这里，人们发现它难以为任何社会角色作
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