块石头立作柱子。又对众兄弟说：“你们堆聚石头。”……拉班说：“今日这石堆作你我中间
的证据。”因此这地方名叫迪累得，又叫米斯巴。意思说：“我们彼此离别以后，愿耶和华在
你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有神在你
我中间作见证。”拉班又说：“你看我在你我中间所立的这石堆和柱子，……我必不过这石堆
去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我。”雅各就……起誓，又在山上献祭……
不厌其详地引述看来决非多余。这里第一个关键是财产。玛雅人只把财产传给儿子，就
好比拉班的儿子们特别在乎他们的姐夫（或妹夫）雅各捞到了什么好处，特意一起向父亲反
映情况。再说女儿恐怕也是一种特殊的“财产”，不用钱财来赎买白白嫁人岂不赔本？于是
与女婿开口闭口离不开“工价”二字。
除了７年劳役折算工价之外，玛雅小伙子结婚时还要付出不少代价。聘礼是免不掉的，
男方要为新娘子准备从礼服到各种装饰品的全套嫁妆，男方当然也要负担自家新郎倌的费
用。这种做法通行于玛雅社会各个等级，只有量的多寡，没有质的差别，贫富贵贱都体现了
嫁娶双方的既定财产补偿关系。娶了人家的女儿原本是赢家，不作出补偿就不平衡了。玛雅
人的想法与《圣经》中的雅各大概是一样的，娶妻生子就是自己赢回的利息。中国人有“子
息”一词，可谓传神。生息的子孙，繁殖的羊群，岂不卞是“工价”的绝好注脚！
第二个关键是“你我”之间的誓约。拉班挑明了主题，不允许亏待自己的女儿或另行娶
妻。请想，７年劳役的办法是多么精明的算计！假如整个玛雅社会都奉行这一风俗乡规，事
实的确如此，那么，又会有哪个男人能够有那许多个“７年”用于瞎折腾！他只有乖乖地为
他所付出的“押金”考虑，平平稳稳地维持一个既成的婚姻。这或许就是玛雅人成功地实行
了一夫一妻制的原因。这个道理，大概现代社会也并不很陌生吧，这其中就隐含着某种颇具
智慧的东西。
丈人拉班与女婿雅各以上帝的名义立下了“你我”共遵的誓约，这是不同辈份之间“平
等”的契约。这个“平等”恰恰反映了两种力量、两种意愿、两种权力、两种利益之间的对
立、协调、共享和默契。
他们堆起的石头、树起的石柱，当然远远不及玛雅人在石头建筑上表现得宏伟与壮
丽；玛雅人也似乎不是为了儿女之事去浪费巨大的社会劳动和艺术才能。但是，玛雅人的那
些宏美壮丽的石头建筑，无疑也是社会冲突与契约的升华。一个能够像《圣经》那样设计出
“７年之役”的民族，也必然有智慧去把他们生存与发展的需要与矛盾用一个宏美壮丽的体
系精心构筑起来。
当我们想到神奇的玛雅智慧，不浪漫也变得浪漫！
终点站·避风港
人终有一死，生生死死乃是自然法则。然而对待生死却是个哲学问题，哲学二字并不如
想象的那么玄奥，无非表明了一种根本的关切。２０世纪末的今天，西方发达社会开始兴起
“死亡教育”，这并不是哪几位教育哲学家立意惊世骇俗，非要让学龄稚童把停尸房当作课
堂，这只不过是我们对死亡问题永恒关切的一个新事例罢了。
玛雅人对死亡问题大作文章，自有其道理。那个黑暗世界若不是特别引起他们注意，也
至少要比引起我们的注意来得多些。试想，没有现代文明不夜的灯火，没有现代社会喧闹的
人群，没有现代科学给人自慰自信的相对安全感，那些生活在中美洲野性十足的热带丛林里
的玛雅先民们，是不是更久地体验长夜的黑暗，是不是更深地感受孤独的无助，是不是更多
地仰赖宗教迷信的观念和行为来打发黑暗死亡的恐惧感？
丈量一下现世生活到死亡世界的距离，也许玛雅人觉得很近。丛林中有凶猛无敌的美州
豹，玛雅人敬畏它们，奉若神灵；周期性的地力衰竭以致绝产或突如其来而又频频光顾的蝗
灾，都会造就一批可怜的饿殍；那些高耸的巨石建筑工程，可能每块成吨的石料都有血肉之
躯的性命成本；更不用说高高的祭坛顶上、时常上演着血腥的人牲献祭……战争、疾病、衰
老、难产、意外，人生的旅程处处标明死亡的站牌。
求生恶死，这是生命的本能。而人这个物种，因为具有智识，于是连生死也不那么简单。
他首先要学会平衡主观意愿和客观事实的情感冲突，学会直面死亡或给死亡一个“说法”。
现代人类好比一个成熟的大人，现代的文化使人们通常能直面生死，那个“死亡教育”新观
念即此背景下的产物；而人类曾经也像一个孩童一样，不那么在乎事实，更多地屈从自己的
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