是道不可体,故但志慕而已."(《论语·述而》邢囗疏引王弼《论语释疑》)"道*和*无一能生成万物,又存在于万物之中,谁也不能叫出它具体的名称来,只能意会而已.王弼又借用古代"五行"的学说,而赋予它新的意义.他说:"天生五物,无物为用."(《老子指略》)五物,又称五材,即金本水火土.它是自然界中存在的五种基本物质,是"有形"的东西,与生成万物的"无"是矛盾的,所以,有形的五物依靠"无"才能发挥作用,产生万物."五物之母,不炎不寒,不柔不刚."(同上)那仍然是没有寒热刚柔、不能感知的"无".他借用老子的"无"来表达他自己对生成万物的原始物质的认识.这个"无"才是本,而一切的表象都是末,是由"本"产生出来的.
这种不能感知的细微物质又是怎样生成万物的呢?他说:"中和备质,五材无名也."(《论语·述而》皇侃疏王弼《论语释疑》)无名,即无形.以无形的"五材",即细微物质,通过"中和"的形式而生成万物.他的"中和",不是有形物的掺合,不是保持物质原有特性的物理过程,而是通过化学的过程"中和"出有新特性的新物.他说:"其为物也混成."(《老子指略》)"混成无形,不可得而定.""混然不可得而知,而万物由之以成,故曰‘混成’也."(《老子》
第二十五章注)"混成"的过程是看不见的,"物以之成,而不见其形.……成之不如机匠之裁."(《老子》第四十一章注)它不像机匠剪裁那样,用有形物来拼合.人们最能感受、也最能反映这一过程的是"五味"的"混合"."至和之调,五味不形".(《论语·述而》皇侃疏引王拐《论语释疑》)完全是形成新物的化合过程了.
产生新物的这个过程,也不是"天"有意志、有目的行为结果,因为这些细微物质是"先天地生"(《老子》第二十五章注).而为"天下母".所以"天地任自然,无为无造,万物自相治理"(《老子》第五章注).万物自然生成,这就摒弃了神化的天命论.
王弼对天地的生成和万物生成的看法,表明他已确知有某种具体的细微物质,却因科学的水平,又不能说得更具体一些,所以只好把它叫"无".许多后辈学者把他的"无"理解为虚无不实际存在的东西,这也怪不得了.唐代刘禹锡和柳宗元可算王弼的知音."古所谓无形,盖无常形耳"(刘禹锡《天论中》)."独所谓无形为无常形者,甚善"(柳宗元《答刘禹锡天论书》)."无"即是无常形之物,却能生成万物.
"无"能生"有","无"是万物之本,而一切具体事物都只是"有",是"末".所以要"以无为本","崇本息末".自然界的这个规律,人类社会也应当遵循.所以治理国家应"无为而治".王弼并未陷于空谈哲学理论,他从社会政治入手研究,把社会现象也提到哲学的高度来认识,实际上,他是想用高层次的哲学理论来指导社会政治.
(二)"无为而治"的治国谋略
曹魏正始时期,我国的北方虽然取得了局部的统一和相对的安定,但全国尚未实现统一,曹魏政权的内部矛盾也日益尖锐.面对复杂多变的政治局势,王弼进行了认真的观察和深刻的思考,提出了如何理顺各种关系,以达到大治的政治谋略思想.这是时代的需要,也是王弼得以显示才华的难得机会.
王弼认为:"处困之极,行无通路,居无所安,困之至也.凡物,穷则思变,困则谋通,处至困之地,用谋之时也."(《周易·困卦》注)处于困境之时,正是有识之士出谋划策的好时机.人类社会的发展与自然的变化有相通之处,所以,"观天之文,则时变可知也,观人之文,则化成可为也."(《周易·黄卦》注)要掌握自然和社会的变化规律,了解它们的内在联系,采取正确的治国方法."以道治国则国平,以正(政)治国则奇兵起也.……以道治国,崇本以息末;以正(政)治国,立辟(法)以攻末."(《老子》第五十七章注)这里的"道"和"本"都是指"无".这个"无",是哲学概念"无"的具体运用,在治国问题上,就是要抓住根本,而不纠缠枝节,国家就能大治.相反,只注重政权的威势、刑法的苛烦,只能导致频繁用兵,结果不仅不能治理好国家,而且可能导致失去天下.
如何处理"本""末",是事关大局的关键问题.
王弼多次提到"崇本息未"、"崇本举末"、"崇本统未"几个说法."息"与"举""统"似乎矛盾而令人不解.实际上,"统""举",是就"本"与"末"的关系而言的.本,是本原、根本.它可以在社会政治中起主导作用,它统摄各种表象,所以,应当"崇"或"举"."举本统末,而示物于极者也."(《论语·阳货》皇侃疏引王弼《论语释疑》)抓住了"本",即"无"这个纲,对具体问题就能处理恰当."以其无能受物之故,故能以寡统众也."(《老子》第十一章注)"息"是对"本""末"的具体处理而言.把握住了"本",对各种具体现象可以采取不同办法.有的要掌握它,所以要"举",有的则应取消或限制,所以要"息".
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