提出了“理”的概念，但他们所讲的“理”还不具有最高范畴的意义。张载说：
“天地之气，虽聚散攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。”（《正蒙》）周敦颐说：
“礼，一理也；乐，和也。阴阳理而后和。”（《通书·理·性·命》）邵雍提出
了“以理观物”的思想，他说：“夫所以谓之观物者，非以目观之也……而观之以
理也。”（《皇极经世·观物内篇》）然而，张、周、邵的“理”都不具有最高哲
学范畴的含义，只有二程才把“理”上升为其思想体系中的最高范畴。
二程的“天理论”是有系统、有层次的。概括地说，他们的“天理论”具有如
下几个层次：
第一，理是超时空的，完满的精神实体。二程说：“天理云者，这个道理，更
有甚穷已？不为尧存，不为桀亡。人得之，故大行不加，穷居不损，这上头来，更
怎生说得存亡加减？这元无稍欠，万理具备。”（《遗书》）说明理是不以人为转
移的永恒存在，它无比完满，“元无稍欠”，没有存亡加减，也不受时间上今与古
的限制，更不因社会治乱和人的意志而改变。这种超越时空、永恒存在、无比完满
的“理”，只能判断其为客观精神。《易传》说：“形而上者谓之道，形而下者谓
之器”，二程谓：“一物之中，其可见之形即所谓器；其不可见之理，即所谓道也。”
（《文集》15）认为形上形下的区别在于有形与无形。又说：“气是形而下者，道
是形而上者。”（《遗书》卷15）气虽然无形，它具有物质特性，因而是形而下者。”
从二程把气和道截然区分来看，说明他们的“理”或“道”是完全脱离物质形态的
精神实体。
第二，理是世界万物的总根源。二程把具有精神属性的“理”视为宇宙万物之
根本和总根源。他们说：“理者实也，本也。”（同上书卷11）所以谓万物一体者，
皆有此理，只能从那里来。”（《遗书》卷2上）又说：“理则天下只有一个，故推
之而四海皆准。”（同上卷18）他们断言，万物都是从理中派生和推衍出来的，所
以是宇宙万物的总根源。
在理与气的关系上，二程坚决反对张载的气本论思想，指责张载“立清虚一大
为万物之源，恐未安。”（同上书卷2上）所谓“清虚一大，是指“气”。二程认为，
把气作为宇宙万物的本源是不妥的。他们说：“有是理，后生是气。”（《语录》
卷1）“有理则有气，有气则有数。”（《经说》卷1）这就是说，理是气之本，气
是理之用，理气之间，以理为本。在二程看来，万物的“气化”，仅仅是该事物的
表面现象，在这表面现象的背后，还存在着一个更根本的“理”，即事物之所以然
的东西在起着支配的作用。“如火之所以热，水之所以寒，至守君臣父子之间，皆
有是理也。”（《遗书》卷19）“实有是理，放实有是物；实有是物，故实有是用；
实有是理，故实有是心；实有是心，故实存是事。”（《程氏经说》卷8）在二程看
来，如果只着眼于事物的表面现象，如天高、地深、火热、水寒等现象，那就不能
把握事物之根本，不能从“形而下”上升到“形而上”。所以二程才说：“一阴一
阳之谓道，道非阴阳也，所以一阴一阳，道也。”（《遗书》卷3）又说：“离了阴
阳更无道，所以阴阳者道也。阴阳，气也。气是形而下者，道是形而上者。”（同
上卷15）这就强调了“道”是阴阳二气之所以然，是脱离具体物质形态的精神本体。
他们的图式是：理——气——万物。
第三，理是自然和社会的最高法则。二程的“理”或“道”包含着规律或法则
的意义。他们说：“天下之物，皆可以理照。有物必有则，一物统有一理。”（同
上卷18）“万物皆有理，顺之则易，逆之则难，多循其理，何劳于己力！”（同上
卷11）这是说，由于“当然之则”的理，“顺之则易，逆之则难”。对事物之中的
这种客观法则，人们必须遵循。这个观点无疑是二程唯心主义体系中同辩证法相符
合的合理成分。此外，二程还比较全面地揭示了事物的对立统一关系，提出了“万
物莫不有对”和“理必有待”的合理命题。程颐说：“万物莫不有对，一阴一阳，
一善一恶，阳长则阴消，善增则恶减。”（同上）“道无对，有阳则有阴，有善则
有恶，有是则有非，无一亦无三。”（同上）认为天地万物都处于相互对立、彼消
此长的关系之中。程颐还说：“理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有
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