人心与天地、万物关系极大，通过“慎独”的功夫治心，心为天地万物之本，
本正则天地万物悉正，以此为出发点，齐家则家齐，治国则国治，天下太平则易如
反掌。这里，体现出刘宗周思想的心学特征。
“诚意”与“慎独”密切相关。如果说“慎独”是刘宗周全部学说的宗旨，那
么“诚意”则是他的全部学说的根基。这里，先要理解什么是“意”。刘宗周说：
意者，心之所以为心也。止言心，则心只是径寸虚体耳，著个意字，方见下了
定盘针，有子午可指。[注]
心之主宰日意，故意为心本。不是以意生心故曰本，犹身里言心，心为身本也。
[注]
因此，“意”是“心”之本体，是人心中超越的价值，是“至善”，是“道心”，
是“至善之所上”。刘宗周还特别指出，“意”是“有而未始滞于有，无而未始沦
于无，盖妙于有无之间而不可以有无言者”，也就是说，“意”合摄了一切价值但
又不表现为任何具体的价值规定，具一切相而不落于任何实相。所以“意为心之所
存，非所发”，为未发之中。
“意”既然不是现实的活动，而只是一种超越的潜存，那么它就不可能是“动
念”，而是“至静”。刘宗周与弟子的一段对话说：
问：“一念不起时，意在何处？”
先生曰：“一念不起时，意恰在正当处也。念有起灭，意无起灭也。”
又曰：“事过应寂后，意归何处？”
先生曰：“意渊然在中，动而未尝动，所以静而未尝静也。”[注]
在关于“未发之中”这一点上，刘宗周揭出“意”这一个重要范畴，指出“意
无所为善恶，但好善恶恶而已”[注]，也就是说，“意”只是善必好，恶必恶的一
种潜在意向，不是好善恶恶的具体活动。由此出发，他对朱熹、陆九渊、王阳明等
人都进行了批评：
朱子惑于禅而辟禅，故其失也支；陆子入于禅而避禅，故其失也粗；文成（即
王阳明）似禅而非禅，故不妨用禅，其失也玄。[注]
刘宗周所说的一意”既然如此，那么如何“诚意”呢？他说：
意根最微，诚体本天。本天者，至善者也。以其至善还之至微，乃见真止；定
静安虑，次第俱到。
也就是说，通过“定静安虑”的功夫，使意“以其至善还之至微”，以实现对
超验价值本体的还原。《中庸》说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”，《孟
子》说“诚者，天之道也；思诚者，人之道也”，“诚意”就是要以“思诚”的人
道践履实现天道的本诚。刘宗周说：“诚意云者，即思诚一点归宿工夫也。”[注]
正因为“诚意”是一点归宿功夫，故正心先诚意，这是“由末以之本”，因为“诚
以体言，正以用言”，诚意是体，正心是用。
“诚意”的功夫就是“慎独”。刘宗周说；
《大学》之道，诚意而已矣。诚意之功，”慎独而已矣。意也者，至善归宿之
地，其为物不二，故曰独。其为物不二，而生物不测，所谓物有本末也。格物致知，
总为诚意而设，亦总为慎独而设也。非诚意之先，又有所谓致知之功也。故诚意者
《大学》之专义也，前此不必在格物，后此不必在正心也。亦《大学》之了义也，
后此无正心之功，并无修治平之功也[注]。
这样，诚意、慎独与致知、正心实际上是合一的，没有先后之分，格物致知的
目的就是诚意。在《学言》中，刘宗周又说：
《大学》之教只要人知本。天下国家之本在身，身之本在心，心之本在意。意
者，至善之所止也，而工夫则从格致始。正致其知本之知，而格其物有本末之物，
归于止至善云耳。格致者，诚意之功。功夫结在主意中，方为真功夫。如离却意根
一步，亦更无格致可言。故格致与诚意，二而一，一而二者也[注]。
可见，格致是诚意的手段或方式（功夫），诚意则是格致的目的或归宿。通过
“格物致知”这样的经验性方式，去体认人心中的超越的至善本体——意。因此，
格致与诚意是二而一、一而二的。
牟宗三先生将刘宗周这种“诚意”、“慎独”的学说概括为“以心著性”、
“归显于密”[注]。的确，诚意、慎独的内倾性极为明显。刘宗周希望通过对内在
超越的道德本体的探求，找到一个现实道德实践的理论基础，然后再向外展开，去
寻求这种超验本体的实现方式，达到本体与功夫的合一，由诚意而正心、修身、齐
家、治国、平天下。
三、志慕古人闻道晚 学运当世问津迟
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