如果说，荀子以人文世界主宰自然世界的思想在以上表述中还不太明晰的话，
那么，在《天论》的这两段话中，就再也不会产生歧义了。“如是，则知其所为，
知其所不为矣，则天地官而万物役矣。”这是说，只要人们掌握和认识了客观规律，
人类就能主宰自然界。“官”和“役”正表达了人类对“天地”、“万物”的征服。
正因为如此，荀子认为“大天”、“颂天”不如“制”天、“用”天。他说：
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望
时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，
孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思
天，则失万物之情。
“物言而制之”、“制天命而用之”、“应时而使之”、“骋能而化之”、
“理物而勿失之”，其实质是突出人作为自然界主人的自觉。这种人能胜天思想的
提出，在先秦思想史上是划时代的，是中华民族认识发展史上的一大飞跃。荀子的
天人关系论，是先秦哲学思想的最高成果之一。
五、虚壹而静
荀子在认识论问题上有许多精到的见解。他提出了“形具而神生”（《荀子·
天论》）说，“形”指人的形体，即耳、目、鼻、口、形体等感觉器官；“神”指
人的精神，认识能力。人的认识是在形体的基础上产生的，自然，认识是从感觉开
始的。因此，他将人的认识过程区分为两个阶段：
第一个阶段是“天官意物”或“缘天官”。“天官””即人天然就具有的感觉
器官，它们包括人的耳、目、鼻、口（舌）、形（身）。“意”即感觉，“物”指
客观世界，“缘”即依靠。荀子认为，要认识事物的同异，首先就必须凭借感觉器
官，通过感觉器官来反映客观事物。他肯定人通过不同的感觉器官可以得到关于对
象的不同的感觉，感知事物的不同属性。比如“形体、色、理，以目异；声音清浊、
调节奇声，以耳异；甘、苦、咸、淡、辛、酸、奇味，以口异；香、臭、芬、郁、
腥、臊、漏、囗、奇臭，以鼻异；疾养、沧、热、滑、铍、轻、重，以形体异”
（《荀子·正名》）。凭目、耳、口、鼻、形体这些人生而有之的感觉器官对颜色、
声音、味道、气味、感触辨别所得，就是感觉经验。认识就是从这种感觉经验开始
的。
荀子虽然重视“天官意物”得来的感觉经验，但是他认为由于各种天官的职能
不同，只能感知它所能感知的属性，所以它们各自所提供的感觉、印象，免不了有
其局限性，这种局限性表现为表面性和片面性。如果受其支配，就会产生错觉和误
会，陷入各种各样的“蔽”之中。
为了避免“蔽于一曲，而囗于大理”（《荀子·解蔽》），荀子又提出了认识
的第二阶段，即“心有征知”。他说：
心有征知。征知，则缘耳而知声可也，缘目而知形可也；然而征知必
将待天官之当薄其类然后可也。（《荀子·正名》）
“征知”就是在感官感知的基础上，对感觉印象进行分析、辨别和验证。荀子
将思维器官称作“天君”，或称作“心”。认为“心”有“征知”即验证认识的作
用。但是“征知”必须通过感官接触各种事物才能作出抉择，“是之则受，非之则
辞”（《荀子·解蔽》），可见“征知”就是在感性认识的基础上进入到理性认识
阶段。
在荀子看来，“天官意物”与“心有征知”是人们形成认识不可缺少的两个阶
段。“意物”必须“征知”，否则得来的认识是不可靠的；“征知”又必须以“意
物”为基础，不然“征知”就失去了依据。但是，心和目、耳、口、鼻、形这五官
的地位和作用并不是等同的。心是“天君”，而目、耳、口、鼻、形五官只是“天
官”。在认识中“天君”的地位和作用比“天官”更为重要。两者是君与臣、治与
被治的关系。
鉴于人们在认识上容易陷于表面性和片面性之弊，荀子提出了“虚壹而静”的
“解蔽”方法。荀子所谓“虚”，指不以已有的认识妨碍再去接受新的认识；“壹”，
指思想专一；“静”，指思想宁静。荀子认为“心”要知“道”，就必须做到虚心、
专心、静心。他说：
人生而有知，知而有志，志也者，藏也，然而有所谓虚，不以所已藏
害所将受谓之虚。（《荀子·解蔽》）
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