智者虑能，明者虑策，弗能违也，刚众才之用尽矣”（《周易·损卦》注）！上下
齐心协力，各尽其能，各司其职，国君无为而国大治。
无为而治可以使社会各方面处于自然的和谐和系统的稳定。权力和刑罚的使用
要有限度，不能破坏社会的自然和谐。人们的利与欲的思想是实际存在的，必须正
视这个事实。只是人们不能过分追求。因为物极必反，走到极端就有害了。“求之
多者，攻之者众，为物所病，故大费、厚亡也”（《老子》第四十四章注）。想得
多反而会失去更多。“贪货无厌，其身必少”（同上）。要顺其自然引导人民。如
果统治者利用权力，使自己的欲望得到满足，穷奢极侈，“离其清静，行其躁欲，
弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻（邪），威不能复制民。民不能堪其威，则上
下大溃矣”（《老子》第七十二章注）。国君自己丧失威信。滥用权力只会使整个
社会不自然和谐。“若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其
自然，百姓丧其手足。鸟乱于上，鱼乱于下”（《老子》第四十九章注）。只会弄
得社会动荡不安。应该“因物之性，不假刑以物”（《老子》第三十六章注）。
“不以刑制使物，而以观感化物者也……不见圣人使百姓，而百姓自服也。”（
《周易·观卦》注）。所以，国君所为，影响一国风气，上行下效，“上之所欲，
民从之速也”（《老子》第五十七章注）。倘若“我之所欲为无欲，而民亦无欲而
自朴也”（同上）。统治者无为，不多欲兴事，百姓自然纯朴而安乐，社会自然安
定。一民之所以僻（邪），治之所以乱，皆由上，不由其下也”（《老子》第七十
五章注）。因此，社会的混乱是由统治者们引起的。“夫恃威网以使物者，治之衰
也”（《老子》第六十章注）。仅靠威权来治国的，正是虚弱的表现，是一个国家
走下坡路的时候。当然，必要的制度和刑罚还是不可少的。但必须赏罚分明，辅之
以仁德，才能更好地引导人民和治理好国家。“囗者，明法断严，不可以慢，故居
德以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，美之道也”（《周易·夫卦》注）。
德与刑并不是对立的，都是治国中必需的手段，只是要处置恰当。“刚柔正而位当，
则邪不可以行矣”（《周易·既济卦》注）。一切邪恶的现象都不会再出现。
汉以来的名教（三纲五常为核心的儒家道德思想）之治，随着社会的变革，经
学的衰微，已经暴露出严重的缺陷，曹操的刑名之治也暴露出不少的问题。此时，
必须要有新的理论来纠正名教的弊端，才能维护封建等级秩序。王弼认为，自然是
名教之本，名教出于自然。本，即是“无”，所以要无为而治。名教对维护国家的
等级制度、封建秩序，有着重要的作用。所以，名教是要讲的，但它毕竟是具体表
象，是“有”，它出自于自然这个本，所以更要注重自然。“万物以自然为性。”
“圣人达自然之性，畅万物之情，故因而不为，顺而不施”（《老子》第二十九章
注）。国君如果抓住了这个根本，人们友好相处，六亲和睦，尊卑有序。不强调名
教这个“有”，也能理顺名分等级秩序。他说：“居于尊位，而明于家道，则下莫
不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，六亲和睦，交相爱乐，而家道正。
正家而天下定矣”（《周易·家人》注）。这里，透露出一点消息，就是要尊重每
一个人，履行在封建制度规定下的基本权利。人，以及他们的行为，都从自然之本
产生，忽略这个“本”的事实，是违背自然的。他在儒家传统的修身齐家治国平天
下的思想中加上了道家的“无”，把家庭这个社会细胞的内部关系首先理顺，家治
则国治。“若六亲自和，国家自治，则孝慈、忠臣不知其所在矣”（《老子》第十
八章注）。家和国治，没有件送、暴虐，没有奸邪，国家回归自然之本，也就无所
谓孝慈、忠臣，名教也不必过分注重了。
六亲和睦，上下相安。人生来是无善无恶的。它是“无”在人身上的体现。圣
人也是人，只是圣人与几人对“无”禀受的深浅不同而产生了差异。圣人与凡人一
样，也有“五情”。他认为：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂故
能体冲和以通无，五情同故不能无哀乐以应物。然而圣人之情，应物而无累于物者
也。”（《三国志·魏志·钟会传》裴注引何劭《王弼传》）圣人不是无情的木石，
他们也一往情深，有喜怒哀乐怨。这是人生来不学就会的自然之性。只是他们的智
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